在上饒這片古老而神奇的土地上，矗立著一座充滿神秘與靈性的山脈——靈山。它不僅以其秀美的自然風(fēng)光吸引著無(wú)數(shù)游客，更以其深厚的歷史文化底蘊(yùn)和豐富的傳說(shuō)故事，成為一方百姓心中的圣地。本文將帶您一同探尋靈山的神秘與靈性，感受其獨(dú)特的魅力。

靈山風(fēng)光。劉軍照 攝

探尋上饒靈山的神秘與靈性

史載由來(lái)，有求必應(yīng)

史載：“降魔伏虎、祛病消災(zāi)、澇年防洪、旱歲施雨，有求必應(yīng)是為靈山。”這句話道出了靈山名字的由來(lái)。自古以來(lái)，靈山就被視為一個(gè)充滿靈性的地方，人們相信它能回應(yīng)人們的祈求，帶來(lái)平安與福祉。這種信仰，使得靈山在人們心中具有了特殊的地位。

歷史底蘊(yùn)，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)

靈山的歷史底蘊(yùn)深厚，可追溯至新石器時(shí)代。考古發(fā)現(xiàn)表明，約公元前20世紀(jì)，靈山地區(qū)已有人類聚居。望仙橋頭古村遺址、茗洋廟背山、鄭坊平伏腦等地出土的石斧、石鏃、陶罐等器物，證明了當(dāng)時(shí)先民在此從事農(nóng)牧活動(dòng)，并形成早期聚落。這些發(fā)現(xiàn)將靈山的人類活動(dòng)歷史推至4000年前，是現(xiàn)存最早的實(shí)物證據(jù)。

道教文化，奠基圣地

東漢末年，道家人物胡昭（靈山開(kāi)山始祖）在此結(jié)廬修道，采藥濟(jì)民，被視為靈山道教文化的奠基者。胡昭的事跡被載入《胡氏宗譜》，成為后世道教傳承的重要依據(jù)。東漢建武年間（約公元25-56年），當(dāng)?shù)厝藶榧o(jì)念胡昭，在靈山修建石人殿，成為道教活動(dòng)的重要場(chǎng)所。殿內(nèi)現(xiàn)存明代對(duì)聯(lián)“秀水奇山信郡無(wú)雙福地，佑民護(hù)國(guó)江南第一名神”，印證了其悠久歷史。

宋代道教典籍《云笈七簽?福地》明確記載：“靈山在信州之上饒縣北，墨真人治之”，將其列為天下第三十三福地。這一記載雖成書于宋代，但反映了東漢至魏晉時(shí)期靈山作為道教圣地的地位。同時(shí)，《廣信府志》稱靈山為“信之鎮(zhèn)山”，《信州府志》則強(qiáng)調(diào)其“護(hù)國(guó)佑民”的神圣性，表明至遲在唐代，靈山已成為官方認(rèn)可的文化與宗教象征。

宮觀林立，文人歌詠

唐代靈山道教興盛，宮、觀、殿、宇達(dá)99座，宋代延續(xù)此盛況。石人殿廟會(huì)成為跨省朝圣活動(dòng)，吸引贛浙閩皖數(shù)十萬(wàn)香客。無(wú)數(shù)文人墨客也在此留下歌詠靈山的詩(shī)文，如唐代王貞白的《靈溪集》、宋代韓元吉的《洞泉日記》等著作均收錄靈山相關(guān)詩(shī)文。南宋辛棄疾更以“疊嶂西馳，萬(wàn)馬回旋”描繪其壯麗景觀，進(jìn)一步強(qiáng)化其文化地位。

祈福景點(diǎn)，文化傳承

如今，靈山依然保持著其獨(dú)特的靈性文化。從靈山的985、211路線，到金榜題名祈求升學(xué)順利的新景點(diǎn)；從“靈山媽媽”、龜蛇合體祈求平安順?biāo)斓膹R宇，到相濡以沫祈求愛(ài)情美滿的景點(diǎn)……這些祈福景點(diǎn)都是靈山對(duì)“靈”文化的豐富和發(fā)展。這座融合自然與人文的千年名山，承載著無(wú)數(shù)人的信仰與期盼，見(jiàn)證了歲月的流轉(zhuǎn)與文化的傳承。

靈山石人公指的是誰(shuí)？

在上饒靈山，有一座山峰格外引人注目，它就是靈山北脈主峰——石人峰，海拔1090.1米，石峰渾然一體，峰頂三塊巨石挺立霄漢，高120米，形如一偉岸巨人立于天地之間，俗稱“石人公”。這座山峰是大自然鬼斧神工的杰作，更承載著一段動(dòng)人心弦的古老傳說(shuō)，歷經(jīng)歲月的洗禮，在當(dāng)?shù)厝丝谥写鄠鳌?/p>

傳說(shuō)起源：石仙大師的傳說(shuō)

相傳很久以前，蟄居靈山巖穴中的孽龍精妄圖將江西變成大海，一日，孽龍精帶著鯉魚小妖來(lái)到靈山黃沙嶺頭，正欲用龍牙鋸鋸開(kāi)巖石架橋，卻被一位樵夫模樣的人打斷。這位樵夫其實(shí)是太上老君派下凡塵拯救江西的“石仙大師”，他驅(qū)逐了孽龍精后，因喜愛(ài)靈山，自愿留在凡間，化成一尊氣吞云霓的石人屹立在靈山之巔，守護(hù)一方百姓，鄉(xiāng)民們親切地稱他為“石人公”。

文化意義：守護(hù)神與精神寄托

石人公不僅是一尊石人像，更是當(dāng)?shù)匕傩招闹械氖刈o(hù)神和精神寄托。傳說(shuō)，在古時(shí)，上饒地區(qū)常遭干旱之苦，為保護(hù)生民，石人公上奏天庭，玉帝念其愛(ài)民心切，命太白金星賜給他一頂“云雨帽”。每逢干旱，石人公便戴上這頂云雨帽，頓時(shí)風(fēng)起云涌，大雨傾盆，萬(wàn)物復(fù)蘇。這傳說(shuō)體現(xiàn)了石人公作為守護(hù)神的神通廣大和慈悲心腸。

地位影響：靈山的重要地標(biāo)

石人峰作為靈山北脈的主峰，是靈山的重要地標(biāo)之一。其獨(dú)特的造型和動(dòng)人的傳說(shuō)吸引了無(wú)數(shù)游客前來(lái)觀光瞻仰。同時(shí)，石人公作為靈山的守護(hù)神，也在當(dāng)?shù)匕傩招闹姓紦?jù)著重要地位。無(wú)論是祈福求雨還是保境安民，百姓們都會(huì)向石人公祈求庇佑。

敬仰傳承：當(dāng)?shù)鼐用竦那楦屑~帶

石人公的傳說(shuō)雖然源于民間故事，但其中蘊(yùn)含的信仰和力量卻深深扎根于上饒人民的心中。在當(dāng)?shù)鼐用窨磥?lái)，石人公不僅是一尊石人像，更是他們情感紐帶和文化傳承的重要載體。可惜的是，在某個(gè)時(shí)期，這塊承載著無(wú)數(shù)傳說(shuō)與記憶的巨石遭到炸毀。然而，當(dāng)?shù)鼐用駪阎鴮?duì)石人公的敬仰與懷念，募資按原貌重壘了石人公，繼續(xù)傳承那份古老的守護(hù)之意。

如今，石人公依然屹立在靈山之巔，守護(hù)著這片美麗的土地和善良的百姓。他的傳說(shuō)也在當(dāng)?shù)匕傩湛谥写鄠鳎蔀榱遂`山文化的重要組成部分。每當(dāng)游客登上石人峰，仰望那尊巍峨的石人像，都會(huì)深刻感受到石人公的傳奇故事和文化內(nèi)涵。

靈山之美，自然與人文的交融

靈山不僅以其靈性文化吸引著人們，更以其壯麗的自然風(fēng)光令人陶醉。山勢(shì)巍峨，峰巒疊嶂，云海翻騰，溪流潺潺。漫步在靈山之間，仿佛置身于一幅美麗的畫卷之中。無(wú)論是晨曦初照，還是夕陽(yáng)西下，靈山都以其獨(dú)特的魅力，吸引著無(wú)數(shù)游客和攝影愛(ài)好者前來(lái)探訪。

葛洪：仙蹤圣跡，德澤千秋

在歷史的長(zhǎng)河中，總有一些人物以他們非凡的智慧和慈悲的胸懷，為后世留下不可磨滅的印記。東晉時(shí)期的葛洪，便是這樣一位傳奇人物。他在上饒的求仙問(wèn)道、治病救人的行動(dòng)軌跡，不僅為這片土地注入了深厚的文化底蘊(yùn)，更以其卓越的貢獻(xiàn)和深遠(yuǎn)的影響，成為上饒歷史上的一段佳話。

葛洪（公元284-364年），字稚川，自號(hào)抱樸子，是東晉時(shí)期著名的道教學(xué)者、煉丹家、醫(yī)藥學(xué)家。他出生于一個(gè)官宦世家，自幼聰慧好學(xué)，對(duì)道教經(jīng)典和古代醫(yī)術(shù)產(chǎn)生了濃厚的興趣。然而，他所處的時(shí)代社會(huì)動(dòng)蕩不安，百姓生活困苦。這一切激發(fā)了葛洪濟(jì)世救人的決心，他毅然踏上了云游四方的道路，用自己的智慧和才能，為民眾帶去希望和光明。

在上饒的德興，葛洪留下了懸壺濟(jì)世、煉丹尋藥的傳奇故事。他聽(tīng)聞德興擁有豐富的礦產(chǎn)資源和優(yōu)越的自然環(huán)境，便慕名而來(lái)，選擇在含有豐富礦物質(zhì)的德興銀山妙元觀（今德興市老人民醫(yī)院附近）一帶隱居煉丹。在這里，他運(yùn)用自己煉制的丹藥和所學(xué)的醫(yī)術(shù)，為百姓治療疾病，解除他們的痛苦。百姓們對(duì)葛洪的感激和尊敬之情溢于言表，將他視為仙人下凡，為這片土地帶來(lái)了無(wú)盡的福祉。

東晉升平年間（公元357-361年），葛洪云游至三清山。三清山豐富的自然資源為他的煉丹和采藥提供了得天獨(dú)厚的條件。葛洪在三清山結(jié)廬而居，開(kāi)始了他的煉丹生涯。三清福地至今還保留著他當(dāng)時(shí)煉丹留下的痕跡——一口歷經(jīng)一千余載依然終年不涸的丹井。這口井水汪洌味甘，被后人稱之為“仙井”，成為了三清山的一處重要景點(diǎn)，吸引著無(wú)數(shù)游客前來(lái)探訪。

除了煉丹，葛洪還致力于采藥和治病救人。上饒地區(qū)山高林密，草藥資源豐富。葛洪經(jīng)常深入山林，采集各種草藥，研究它們的藥性和功效。他將自己的醫(yī)學(xué)知識(shí)和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)相結(jié)合，為當(dāng)?shù)匕傩罩委熂膊　o(wú)論貧富，只要有人求助，他都毫不猶豫地伸出援手。他的醫(yī)術(shù)高超、醫(yī)德高尚，深受百姓的愛(ài)戴和尊敬。

葛洪的善舉不僅救治了無(wú)數(shù)人的生命，更在當(dāng)?shù)亓粝铝松钸h(yuǎn)的影響。百姓們?yōu)榱思o(jì)念他，將他居住過(guò)的地方稱為“葛洪居”，將他采藥走過(guò)的山路稱為“葛洪徑”，他用過(guò)的煉丹爐和藥臼也被人們妥善保存下來(lái)。這些遺跡成為了靈山一道獨(dú)特的風(fēng)景線，吸引著無(wú)數(shù)游客前來(lái)探訪。

葛洪在上饒的仙蹤圣跡，不僅為這片土地增添了神秘色彩，更以其卓越的貢獻(xiàn)和深遠(yuǎn)的影響，成為了上饒歷史上的一段佳話。他的精神品質(zhì)和思想成果，將永遠(yuǎn)激勵(lì)著后人不斷前行，為社會(huì)的和諧與進(jìn)步貢獻(xiàn)自己的力量。

辜承勇 攝

葛洪與靈山的仙藥奇緣

在東晉那個(gè)動(dòng)蕩不安的時(shí)代，天下疫病頻發(fā)，百姓生活在水深火熱之中。而在這片紛擾之中，有一位名叫葛洪的著名道教學(xué)者、煉丹家、醫(yī)藥學(xué)家，懷揣著治病救人的崇高使命，踏上了前往上饒縣（現(xiàn)廣信區(qū)）靈山的征途。靈山，這片山清水秀、草藥資源豐富的土地，成為了葛洪施展才華、造福百姓的舞臺(tái)。

靈山，以其蜿蜒的山勢(shì)、疊嶂的峰巒和繚繞的云霧，仿佛一幅動(dòng)人的山水畫卷，吸引著無(wú)數(shù)文人墨客前來(lái)探訪。葛洪初至靈山，便被其迷人的自然風(fēng)光和豐富的草藥資源深深吸引。他深知，這片土地不僅是他求仙問(wèn)道的理想之地，更是他實(shí)現(xiàn)治病救人使命的絕佳場(chǎng)所。于是，他毅然決定在此定居，開(kāi)啟了一段充滿傳奇色彩的濟(jì)世之旅。

葛洪首先選擇了靈山的麒麟峰作為傳道之地，然而因水源不足，他不得不放棄此地，轉(zhuǎn)而選擇葛仙峰作為煉丹傳道的新址。在這里，他結(jié)廬煉丹，收徒傳道，將自己的醫(yī)學(xué)知識(shí)和煉丹技藝無(wú)私地傳授給后人。同時(shí)，他也未忘記自己治病救人的初心，每當(dāng)有百姓前來(lái)求醫(yī)問(wèn)藥，他總是來(lái)者不拒，耐心地為每一位患者診治。

有一年，靈山一帶突發(fā)瘟疫，許多百姓染病臥床，痛苦不堪。面對(duì)這場(chǎng)突如其來(lái)的災(zāi)難，葛洪沒(méi)有退縮，而是挺身而出，日夜穿梭于山林與村落之間，采集草藥，精心調(diào)配藥方。他將自己煉制的丹藥與草藥熬制的湯劑分發(fā)給患者，還親自指導(dǎo)他們服藥的方法和注意事項(xiàng)。在他的不懈努力下，許多患者的病情逐漸好轉(zhuǎn)，最終康復(fù)。百姓們對(duì)葛洪的感激之情溢于言表，他們將他視為救命恩人，尊稱為“活神仙”。

除了治病救人，葛洪還將自己的醫(yī)學(xué)知識(shí)傳授給當(dāng)?shù)匕傩铡Ｋ托牡亟趟麄內(nèi)绾巫R(shí)別草藥、采集草藥，以及一些簡(jiǎn)單的急救方法。在他的影響下，靈山一帶的百姓對(duì)醫(yī)藥知識(shí)有了更多的了解，逐漸懂得了如何預(yù)防和治療一些常見(jiàn)疾病。這不僅提高了當(dāng)?shù)匕傩盏慕】邓剑矠樗麄儙?lái)了更多的生活希望。

葛洪的善舉不僅救治了無(wú)數(shù)人的生命，更在當(dāng)?shù)亓粝铝松钸h(yuǎn)的影響。百姓們?yōu)榱思o(jì)念他，將他居住過(guò)的地方稱為“葛洪居”，將他采藥走過(guò)的山路稱為“葛洪徑”，他用過(guò)的煉丹爐和藥臼也被人們妥善保存下來(lái)。這些遺跡成為了靈山一道獨(dú)特的風(fēng)景線，吸引著無(wú)數(shù)游客前來(lái)探訪。

葛洪與靈山的故事，是一段關(guān)于仙藥奇緣的傳奇。他用自己的智慧和才華，為這片土地帶來(lái)了無(wú)盡的福祉和希望。他的精神和醫(yī)德，如同靈山一樣永存于人們的心中，激勵(lì)著一代又一代人不斷前行。

辜承勇 攝

護(hù)國(guó)佑民的李老真君

在上饒靈山，流傳著許多關(guān)于石人殿供奉的“三神之一”李德勝的傳奇故事。李德勝是唐朝時(shí)期的一位清官，他因?yàn)槊衿碛甑膲雅e和深厚的學(xué)識(shí)，成為了靈山人民心中的英雄與神明。

求雨殉職：清官的壯舉

李德勝，字元明，河南沈丘人，唐德宗時(shí)進(jìn)士，官至吏部員外郎，后任信州知府。唐貞元六年（公元790年），信州府諸邑大旱，李德勝聽(tīng)說(shuō)靈山石人殿里的胡昭君得道成仙十分靈驗(yàn)，便齋戒沐浴后徒步前往石人殿求仙賜雨。因天氣炎熱、路途勞累，他到石人殿后中暑昏倒，立化于殿中。也有說(shuō)他是探身望井時(shí)因中暑昏倒于井旁。他為求雨而殉職感動(dòng)了天庭，頃刻間大雨傾盆，干旱得以解除。

李德勝的求雨殉職，不僅展現(xiàn)了他作為清官的擔(dān)當(dāng)與勇氣，更體現(xiàn)了他對(duì)百姓的深切關(guān)懷。他的壯舉，讓靈山人民永遠(yuǎn)銘記。

石人殿碑文。黃文琪 攝

顯靈護(hù)國(guó)佑民：神靈的傳說(shuō)

人們?yōu)榧o(jì)念李德勝，將其真身塑成金身供于石人殿。此事上報(bào)朝廷后，皇上敕封他為“真君道人”。據(jù)傳李德勝仙蹤多次出現(xiàn)，或助朝廷平叛，或解民間疾苦，一時(shí)威名遠(yuǎn)振，成為一方護(hù)國(guó)佑民的神靈，深受民眾愛(ài)戴。

李德勝顯靈護(hù)國(guó)佑民的傳說(shuō)，在靈山地區(qū)廣為流傳。無(wú)論是戰(zhàn)亂時(shí)期還是和平年代，他都被視為保護(hù)百姓的神靈。他的傳說(shuō)，不僅豐富了靈山地區(qū)的文化內(nèi)涵，更成為了百姓心中的精神寄托。

獲封諸多稱號(hào)：歷史的見(jiàn)證

宋宣和二年（公元1120年）九月，徽宗趙佶敕賜“鷹護(hù)”殿額；紹興四年（公元1134年）封助靈將軍；明嘉靖二十年（公元1542年），大學(xué)士夏言請(qǐng)封為“江西靈山鷹武李將軍之神”，萬(wàn)歷年間封“西濟(jì)宏道護(hù)國(guó)崇興真君”，民眾均尊他為李老真君。

李德勝在歷史的長(zhǎng)河中，不僅被百姓所敬仰，更得到了歷代朝廷的認(rèn)可與封賞。他的諸多稱號(hào)，不僅是對(duì)他個(gè)人品德與功績(jī)的肯定，更是對(duì)他在百姓心中地位的見(jiàn)證。

沈 由 攝

守望靈山的神仙——胡昭

上饒靈山，自古便是道、佛二教圣地，被譽(yù)為天下第三十三福地，道教文化底蘊(yùn)深厚。提及靈山的道教文化，那不得不提石人殿的“三神之一”，靈山的另一位“神仙”——胡昭。

胡昭，潁川（今河南禹州）人，字孔明、號(hào)伏龍，東漢桓帝延熹五年（162年）九月初九日生，是著名學(xué)者、書法家、醫(yī)學(xué)家、道學(xué)家。東漢末年，胡昭拒絕曹操、孫權(quán)的征召，攜家人南下隱居于靈山北麓的大濟(jì)村（今望仙鄉(xiāng)），將家小安置好后，便獨(dú)自到靈山百谷峰（現(xiàn)南峰塘）結(jié)廬隱居，白天采藥為百姓治病，夜晚修道煉丹，自稱“松谷老人”。

胡昭隱居期間，其子胡文義在山下鳳凰墩（今望仙中學(xué)校址）建“望親臺(tái)”，每日通過(guò)山頂炊煙和燈光觀察父親近況。每逢初一、十五及節(jié)日，胡文義登臺(tái)祭拜，遠(yuǎn)望父親修行的百谷峰。傳說(shuō)孫權(quán)曾以其子胡文義相脅，迫其出山，后經(jīng)周瑜勸說(shuō)作罷。胡昭在靈山活到89歲，無(wú)疾而終，鄉(xiāng)人認(rèn)為其得道成仙。胡昭去世后，胡文義辭官尋父遺跡，兄弟三人相聚望仙臺(tái)。鄉(xiāng)人感其孝道，將“望親臺(tái)”改名為“望仙臺(tái)”，并將建臺(tái)的村莊命名為“望仙”，寓意對(duì)仙人的敬仰。

胡昭仙逝后，鄉(xiāng)人建祠塑像供奉，稱其“靈山神仙”。歷代帝王多次冊(cè)封其為“靈山道教始祖”，如晉武帝封其侄胡超為“胡公真人”，宋宣和帝加封胡超為“玄壇紫桓洞真天師”，進(jìn)一步強(qiáng)化了胡昭的神仙形象。傳說(shuō)胡昭升仙時(shí)山頂霞光四射，谷中祥云環(huán)繞，其煉丹遺址“養(yǎng)真巖”“望月巖”等成為道教圣地。

胡昭精通醫(yī)術(shù)，隱居期間為鄉(xiāng)民治病解難，藥到病除，被奉為“神醫(yī)”。其侄胡超繼承衣缽，傳說(shuō)曾為晉太子治病后騰空而去，進(jìn)一步神化了胡氏家族的仙道形象。靈山一帶流傳著胡昭采藥煉丹、降魔伏虎的神跡，如“神仙靴石”傳說(shuō)（胡昭留下一只靴子于葛路村），以及其修行處南峰塘的“百谷峰絕壁”等自然景觀，均被賦予仙人遺跡的象征意義。

石人殿胡昭碑文。黃文琪 攝

胡昭對(duì)靈山周邊一帶影響深遠(yuǎn)，望仙鄉(xiāng)、望仙谷、望仙臺(tái)等地名均源于胡昭的傳說(shuō)，成為當(dāng)?shù)刂匾奈幕?hào)。望仙谷因胡昭隱居而得名，其懸崖建筑、峽谷風(fēng)光更被附會(huì)為“仙人居所”，吸引眾多游客探尋仙蹤。靈山也因胡昭及道教文化的影響，被道家數(shù)列為天下第三十三福地，被譽(yù)為“天下第一靈山”，歷代文人墨客多有題詠，民間更流傳著“有求必應(yīng)”的靈驗(yàn)故事。

胡昭在靈山的傳說(shuō)，融合了歷史人物的事跡、孝道文化、道教信仰及自然景觀，形成了獨(dú)特的神仙文化體系。這些傳說(shuō)不僅塑造了地方文化認(rèn)同，也為靈山增添了神秘色彩，成為江西上饒地區(qū)重要的文化遺產(chǎn)。

陳素平 攝

為民求雨的信州刺史劉太真

石人殿為何興盛千年不衰，今朝拜者仍絡(luò)繹不絕？很大的原因在于胡昭、李德勝、劉太真“三神”齊名，威靈顯應(yīng)。上回我們了解了胡昭胡公，李德勝李老真君，今天就來(lái)看看“助順將軍”劉太真的故事。

劉太真（725—792年），唐代文學(xué)家、官員，字仲適，宣州（今安徽宣城）人，幼善文，崇道學(xué)。754年考中進(jìn)士，官至刑部侍郎，歷經(jīng)唐玄宗、肅宗、代宗、德宗等朝。他以詩(shī)才著稱，曾與顧況、韋應(yīng)物等交游，唐德宗在曲江宴會(huì)上親評(píng)其詩(shī)為上等。

唐貞元六年（790年），天下大旱，劉太真奉旨任信州（今江西上饒）刺史，與李德勝一同考察災(zāi)情。兩人至靈山石人峰下胡昭公祠祈雨，禮畢，普降甘露。然而，劉太真和李德勝先后立化于祠的說(shuō)法實(shí)為民間傳說(shuō)。實(shí)際上，劉太真是在貞元八年（792年）卒于信州刺史任上，并非因陪李德勝到靈山求雨而死。人民感其恩庇，以其肉體塑像祀之，一同被供奉于靈山石人殿，與胡昭一道共同享祭。宋紹興四年（1134年），封劉太真為“助順將軍”，李德勝為“助靈將軍”。故后人又將胡昭公祠稱之劉將軍廟、李將軍廟。

石人殿碑文。黃文琪 攝

劉太真的官員身份與文學(xué)成就有正史記載，其“神仙”形象主要源于地方信仰。傳說(shuō)中劉太真被賦予懲惡揚(yáng)善的“神仙”色彩，成為靈山地區(qū)的重要信仰符號(hào)，體現(xiàn)了地方文化對(duì)清官的推崇與對(duì)歷史人物的再塑造。

靈山為道教第三十三福地，劉太真與葛洪（東晉煉丹家）等歷史人物共同構(gòu)成道教文化體系的一部分，而石人殿就是靈山道教文化信仰的載體。石人殿因地處?kù)`山石人峰下得名，歷代香火旺盛，尤其在農(nóng)歷九月初一至初十的廟會(huì)期間，吸引閩、浙、贛等地信眾朝拜。石人殿廟會(huì)延續(xù)千年，集祭祀、商貿(mào)、民俗表演于一體，成為贛東北地區(qū)重要的文化盛事，2010年被列為江西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

劉太真在靈山的傳說(shuō)，不僅豐富了靈山地區(qū)的文化內(nèi)涵，更成為了百姓心中的精神寄托。他的故事，體現(xiàn)了古代官員為民請(qǐng)命、勇于擔(dān)當(dāng)?shù)木瘢卜从沉税傩諏?duì)清官的敬仰和懷念。

韋應(yīng)物 像

中唐詩(shī)人韋應(yīng)物與劉太真的交游

在上饒民間信仰中，劉太真作為“石人殿三神”之一被世代供奉，其神格化的背后，實(shí)則是這位唐代信州刺史以文治之功深得民心。作為中唐文壇的翹楚，劉太真不僅以詩(shī)名顯達(dá)，還交友甚廣，其中他與韋應(yīng)物的交游便是文壇的一段佳話。

劉太真，字仲適，是唐代的一位文學(xué)家和官員。他出生于安徽宣城，自幼擅長(zhǎng)文學(xué)，崇道學(xué)。754年考中進(jìn)士，官至刑部侍郎，歷經(jīng)唐玄宗、肅宗、代宗、德宗等朝。他以詩(shī)才著稱，曾與顧況、韋應(yīng)物等交游，唐德宗在曲江宴會(huì)上親評(píng)其詩(shī)為上等。

韋應(yīng)物，字義博，世稱“韋蘇州”“韋左司”“韋江州”，是京兆杜陵（今陜西省西安市）人。他是宣州司法參軍韋鑾之子，唐朝詩(shī)人、官員。韋應(yīng)物早年豪縱不羈，橫行鄉(xiāng)里，但很早就步入仕途，十五歲起就擔(dān)任三衛(wèi)郎為唐明皇效力。安史之亂以后，他開(kāi)始用心讀書，后來(lái)進(jìn)士及第，歷任滁州、江州、蘇州刺史的官職。貞元七年，罷官，后在蘇州的諸佛寺閑居，直到終年。韋應(yīng)物是山水田園詩(shī)派詩(shī)人，后人每以王孟韋柳并稱。

劉太真與韋應(yīng)物的交游主要集中在建中年間至貞元初年（約780～790年）。彼時(shí)，韋應(yīng)物歷任滁州、江州、蘇州等地刺史，而劉太真則在中樞任職。盡管地域相隔，兩人卻通過(guò)詩(shī)歌唱和，保持著緊密的聯(lián)系。韋應(yīng)物的《寄中書劉舍人》便是對(duì)這段友誼的深情抒發(fā)。詩(shī)中，“比翼趨丹陛，連騎下南宮”描繪了兩人曾共同任職長(zhǎng)安的美好時(shí)光，而“迨予一出守，與子限西東”則流露出外放地方后與友人分隔兩地的無(wú)奈與思念。另一首《酬劉侍郎使君（劉太真）》也表達(dá)了對(duì)友人的贊美與喜愛(ài)。而《送丹陽(yáng)劉太真》雖原詩(shī)未詳，但據(jù)推測(cè)內(nèi)容或涉送別劉太真赴任丹陽(yáng)，同樣見(jiàn)證了兩人深厚的友誼。

劉太真對(duì)韋應(yīng)物晚年詩(shī)歌的“山林化”傾向及“清麗閑淡”風(fēng)格有著重要影響。韋應(yīng)物與劉太真的交游，不僅體現(xiàn)了中唐文人“仕隱兩難”的普遍心態(tài)，更為研究其詩(shī)歌轉(zhuǎn)型提供了重要線索。一方面，他們的友誼交織著仕途與詩(shī)誼，韋應(yīng)物詩(shī)中常以“浮云”“流水”隱喻宦海沉浮，而劉太真作為中樞官員，可能為其提供政治信息或精神支持。另一方面，兩人均有著隱逸情懷，劉太真曾參與編纂佛道典籍，韋應(yīng)物晚年亦傾心禪理，這種“亦宦亦隱”的心境讓他們產(chǎn)生了深刻的共鳴。

劉太真信州刺史生涯

靈山石人殿“三神之一”的劉太真，是唐代一位備受矚目的文臣與詩(shī)人，他在擔(dān)任信州刺史期間，留下了諸多值得探究的事跡。

劉太真在貞元年間（785~805年）因任禮部侍郎主持科舉時(shí)，“多取大臣貴近子弟”，涉嫌偏袒權(quán)貴，引發(fā)輿論非議，于貞元五年（789年）被貶為信州刺史（治所在今江西上饒），這一貶謫不僅終結(jié)了他的中央仕途，更成為其政治生涯的重要轉(zhuǎn)折點(diǎn)。

唐代的信州經(jīng)濟(jì)文化相對(duì)落后，劉太真在信州的三年任職期間，展現(xiàn)出了勤政務(wù)實(shí)、關(guān)注民生的作風(fēng)。據(jù)《劉府君神道碑銘》載，他“屬意農(nóng)桑，恤孤寡”，曾減免賦稅以緩解災(zāi)荒壓力。此外，因信州地處偏遠(yuǎn)，吏治松散，劉太真“嚴(yán)束胥吏，禁絕貪黷”，懲治了一批魚肉鄉(xiāng)里的官吏。同時(shí)，他還建學(xué)宮、聘儒師，推動(dòng)地方教育。史載其“修庠序，勸生徒”，使信州“文風(fēng)漸起”。他雖被貶謫，仍與文人保持聯(lián)系，如與詩(shī)人顧況、靈澈等有書信往來(lái)，共同探討文學(xué)與人生。

劉太真曾于信州城東建東峰亭，與僚屬宴飲賦詩(shī)，《信州東峰亭作》可能為此時(shí)所作，但原詩(shī)已佚，東峰亭至宋代尚存，后毀于戰(zhàn)火。民間傳說(shuō)劉太真為抗旱曾赴靈山龍?zhí)镀碛辏⒆鳌抖\雨文》，盡管他的許多詩(shī)文已經(jīng)遺失，但晚年詩(shī)風(fēng)“清冷孤峭”，他的詩(shī)被視為中唐貶謫文學(xué)的代表之一。

劉太真晚年崇信道教，曾在信州靈山建道觀、煉丹修行。民間流傳著許多關(guān)于他與道教的傳說(shuō)，如“采藥龍?zhí)叮孟扇酥更c(diǎn)”等，雖然這些傳說(shuō)缺乏正史佐證，但它們卻反映了劉太真在信州期間對(duì)道教文化的熱愛(ài)與追求。

貞元八年（792年），劉太真病逝于信州刺史任上，終年68歲。臨終前自撰墓志，感嘆“宦海浮沉，終歸林泉”。劉太真在信州的三年，是其政治失意卻力圖有所作為的晚年縮影。盡管史料記載有限，但其整頓吏治、興辦文教的事跡，仍體現(xiàn)了中唐貶官“處江湖而憂其民”的典型心態(tài)。后世傳說(shuō)雖多附會(huì)，卻反映了地方對(duì)其文化貢獻(xiàn)的追憶。

辛棄疾廣場(chǎng)。劉 雄 攝

辛棄疾筆下的靈山山水

辛棄疾筆下的靈山山水，堪稱中國(guó)文學(xué)史上最具精神張力的山水描繪之一。這座位于江西上饒的道教名山，不僅是詞人退隱生活的地理坐標(biāo)，更是他精神世界的真實(shí)寫照。在其629首存世詞作中，如《沁園春?靈山齊庵賦》和《賀新郎?同父見(jiàn)和再用韻答之》等，直接以靈山為主題，構(gòu)建了一個(gè)“雄深雅健”的山水意象體系，映射出南宋文人在時(shí)代困境中的精神追求。

地理坐標(biāo)中的精神圖騰

辛棄疾用“疊嶂西馳，萬(wàn)馬回旋，眾山欲東”描繪靈山的動(dòng)態(tài)山勢(shì)，賦予靜態(tài)山水以軍事意象的動(dòng)態(tài)生命力。這種“馳”與“旋”的矛盾，隱喻了詞人內(nèi)心壯志與現(xiàn)實(shí)的沖突。他將松濤比作“十萬(wàn)長(zhǎng)松”的軍隊(duì)，戲謔中暗含孤憤。在靈山修建的齊庵茅廬，成為他精神困境的突圍之地。他在此享受自然饋贈(zèng)，同時(shí)流露出對(duì)時(shí)局的關(guān)切，如《西江月?和晉臣登悠然閣》中的“一柱中擎遠(yuǎn)碧，兩峰旁倚高寒”，表面寫山，實(shí)則自況，暗示自己雖處江湖之遠(yuǎn)，仍懷壯志。

意向體系中的精神密碼

靈山的青山在辛詞中既是知己，又是桎梏。這種矛盾在《賀新郎?同父見(jiàn)和再用韻答之》中尤為突出，借酒興縱論天下，豪情中暗藏?zé)o奈。靈山的山勢(shì)，恰似他內(nèi)心的政治理想與現(xiàn)實(shí)困境的激烈碰撞。而靈山的“長(zhǎng)松茂林”則是他精神力量的源泉，松樹(shù)“直節(jié)堂堂”象征著他高潔的品質(zhì)。松濤的轟鳴，既是自然天籟，也是他內(nèi)心壯志未酬的回響。

精神內(nèi)核中的生命悖論

辛棄疾常以陶淵明自況，卻在靈山完成了對(duì)陶淵明精神的超越。他在醉態(tài)中尋求超脫，卻又難以割舍功名執(zhí)念。這種矛盾在《鷓鴣天?博山寺作》中升華為哲學(xué)思辨。靈山不僅是個(gè)人隱居地，也是文人雅集的舞臺(tái)。辛棄疾與陳亮的“鵝湖之會(huì)”雖未直接發(fā)生在靈山，但其精神氣質(zhì)與靈山意象一脈相承。他的靈山書寫充滿自我解構(gòu)，如《卜算子?飲酒不寫書》中的酗酒對(duì)抗現(xiàn)實(shí)荒誕，以及《永遇樂(lè)?京口北固亭懷古》中的醉態(tài)清醒與清醒沉醉交織。這種悖論最終升華為生命絕唱，而靈山正是這一精神歷程的地理見(jiàn)證。

文化遺產(chǎn)中的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化

辛棄疾的“靈山情結(jié)”已超越文學(xué)范疇，成為地域文化的重要符號(hào)。鉛山瓢泉以“稼軒瓢泉酒”延續(xù)飲酒傳統(tǒng)，上饒靈山被評(píng)為國(guó)家AAAA級(jí)景區(qū)，游客在山水間感受稼軒詞的精神張力。他的詞作被譜成現(xiàn)代民謠，在鵝湖書院回響，實(shí)現(xiàn)了古典詩(shī)酒文化的當(dāng)代轉(zhuǎn)化。從帶湖到瓢泉，從靈山到黃沙道，辛棄疾的山水書寫既是個(gè)人精神的史詩(shī)，也是時(shí)代命運(yùn)的縮影。他以酒為舟，以詩(shī)為槳，在理想與現(xiàn)實(shí)的驚濤駭浪中顛簸，在歷史與未來(lái)的時(shí)空長(zhǎng)河中擺渡。

靈山齊庵賦：一座草堂里的山河史詩(shī)

南宋慶元二年的深秋，五十七歲的辛棄疾在靈山齊庵的竹窗前擱下筆，望著墨跡未干的《沁園春?靈山齊庵賦時(shí)筑偃湖未成》。這座由他親手搭建的草廬，此刻正被“萬(wàn)馬回旋”的山勢(shì)包圍。案頭的詞稿上，松煙墨與山間云霧交織，一個(gè)軍事天才的未酬壯志，在江南山水中淬煉成不朽詞章。

草堂春秋：從營(yíng)建志趣看精神圖譜

齊庵的選址暗含深意。辛棄疾特意將草堂筑于“疊嶂西馳”的隘口，此處既可遠(yuǎn)眺“眾山欲東”的磅礴山勢(shì)，又能俯瞰規(guī)劃中的偃湖水域。這種布局折射出他獨(dú)特的美學(xué)追求——既要“沙場(chǎng)秋點(diǎn)兵”的壯闊視野，又存“稻花香里說(shuō)豐年”的田園理想。當(dāng)他在《賀新郎》中寫下“我見(jiàn)青山多嫵媚”，齊庵的窗欞便是其觀照世界的取景框。

草堂營(yíng)建過(guò)程堪稱精神外化的行為藝術(shù)。辛棄疾親自指揮僮仆“竹樹(shù)栽三徑”，其嚴(yán)謹(jǐn)程度不亞于當(dāng)年布置軍事防線。在《鷓鴣天》中“卻將萬(wàn)字平戎策，換得東家種樹(shù)書”的自嘲背后，藏著更深的隱喻：那些精心栽培的松竹，何嘗不是他重整山河的微觀實(shí)踐？

詞賦山河：軍事意象的文學(xué)轉(zhuǎn)譯

《沁園春》開(kāi)篇即以戰(zhàn)場(chǎng)喻山水：“疊嶂西馳，萬(wàn)馬回旋，眾山欲東”。這三句構(gòu)成精妙的軍事拓?fù)鋵W(xué)——“西馳”暗示金人壓境的危局，“回旋”暗指南宋朝廷的猶疑，“欲東”則寄托著克復(fù)中原的理想。辛棄疾將戰(zhàn)略思維注入山水描寫，創(chuàng)造出前所未有的詞境。

詞中人物意象群構(gòu)成特殊的精神譜系。謝安子弟的“衣冠磊落”，司馬相如車騎的“雄深雅健”，這些歷史人物的風(fēng)骨與山間松林形成鏡像。當(dāng)他說(shuō)“老合投閑，天教多事”時(shí)，看似在調(diào)侃自己統(tǒng)領(lǐng)松樹(shù)的荒誕，實(shí)則宣泄著“把吳鉤看了，欄桿拍遍”的憤懣。

偃湖遺夢(mèng)：未竟工程的文化隱喻

詞末“問(wèn)偃湖何日，煙水蒙蒙”的設(shè)問(wèn)，暴露了辛棄疾最深的焦慮。這座規(guī)劃中的湖泊，實(shí)則是其人生抱負(fù)的象征物：既渴望營(yíng)造山水相映的完美境界，又困于現(xiàn)實(shí)種種掣肘。這種未完成性，恰如其“了卻君王天下事”的終生遺憾。

在靈山的晨昏交替中，齊庵逐漸成為文化磁場(chǎng)。朱熹曾踏訪此地，與辛棄疾“從容話平生”，兩位思想家的對(duì)話在《朱子語(yǔ)類》中留下印記；陳亮更在此寫下“復(fù)仇自是平生志，勿謂儒臣鬢發(fā)蒼”的唱和之作。這座草堂最終超越物理空間，成為南宋精神史的重要現(xiàn)場(chǎng)。

當(dāng)今天的探訪者駐足齊庵遺址，仍能感受到詞中奔涌的力量。那些“萬(wàn)馬回旋”的山峰，已化作中華民族的精神圖騰；未竟的偃湖煙水，則永遠(yuǎn)定格著中國(guó)文人“雖九死其猶未悔”的理想光芒。辛棄疾用一首《沁園春》，將個(gè)人的失意與時(shí)代的困境，熔鑄成跨越千年的文化共情——在這片山水間，每個(gè)心懷家國(guó)者都能找到自己的倒影。

至德宮：千年道場(chǎng)的歷史回響

在譽(yù)為“天下第一靈山”、“道家第三十三福地”的上饒靈山風(fēng)景區(qū)，群山蔥郁懷抱中，至德宮靜靜矗立，宛如一位飽經(jīng)滄桑的智者，見(jiàn)證著歲月的變遷。這座千年道場(chǎng)，以其深厚的歷史底蘊(yùn)、獨(dú)特的文化內(nèi)涵，成為靈山一顆耀眼的明珠。

歷史沿革：千年道場(chǎng)的滄桑巨變

至德宮的歷史，可追溯至東漢及唐宋時(shí)期。東漢末年，道教興盛，云游至此的至德道人被靈山的靈秀所吸引，便在此結(jié)廬修行，并修建了一座簡(jiǎn)陋的道觀。隨著時(shí)間的推移，道觀在信徒們的資助下不斷擴(kuò)建，逐漸形成規(guī)模，被命名為“至德宮”，取“至善至德”之意。歷史長(zhǎng)河中，左慈、胡昭、葛洪、朱熹、辛棄疾、陸游、楊萬(wàn)里等名人慕名登臨，為靈山而歌頌贊美。

至德宮在唐宋年間達(dá)到鼎盛，道徒眾多，建筑面積達(dá)三千多平方米，成為江南地區(qū)重要的道教中心。然而，在歷史的動(dòng)蕩時(shí)期，至德宮曾多次遭受破壞，建筑損毀，文物散失。但每一次，都有熱心信徒和鄉(xiāng)紳善士伸出援手，對(duì)宮觀進(jìn)行修復(fù)和重建。尤其是近年來(lái)，隨著對(duì)傳統(tǒng)文化的重視，至德宮迎來(lái)了新的發(fā)展機(jī)遇。相關(guān)機(jī)構(gòu)組織力量重修至德宮，加大了對(duì)道家傳統(tǒng)文化的保護(hù)力度，逐步完善配套設(shè)施。

建筑布局：道教文化的空間體現(xiàn)

至德宮的建筑布局嚴(yán)格遵循道教傳統(tǒng)，從山門到主殿，無(wú)不體現(xiàn)著陰陽(yáng)五行、天人合一的思想。宮觀依山而建，與周圍的山水環(huán)境融為一體，形成了獨(dú)特的道教文化氛圍。宮觀內(nèi)的殿宇巍峨，雕梁畫棟，展示了古代工匠的精湛技藝。此外，至德宮周圍還有太極巖洞穴群等自然景觀，與宮觀建筑相得益彰，共同構(gòu)成了靈山美麗的自然與人文景觀。

文化活動(dòng)：道教儀式的傳承與發(fā)展

歷史上，至德宮是靈山南麓地區(qū)道教儀式和法事活動(dòng)的重要場(chǎng)所。每逢重要節(jié)日，宮觀內(nèi)都會(huì)舉行盛大的齋醮儀式，吸引眾多信徒和鄉(xiāng)民前來(lái)參與。這些儀式不僅傳承了道教文化，也促進(jìn)了當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)的凝聚力和文化傳承。近年來(lái)，至德宮積極開(kāi)展對(duì)外交流活動(dòng)，共同弘揚(yáng)道教文化。通過(guò)舉辦道教文化藝術(shù)節(jié)、道教文化研討會(huì)等活動(dòng)，至德宮將道教文化推向了更廣闊的舞臺(tái)。

修復(fù)重建：千年道場(chǎng)的重生

在歷史的滄桑巨變中，至德宮經(jīng)歷了多次修復(fù)重建。每一次的重建，都是對(duì)道教文化的傳承和弘揚(yáng)。近年來(lái)，隨著對(duì)傳統(tǒng)文化的重視和保護(hù)力度的加大，至德宮的修復(fù)重建工作取得了顯著成效。宮觀建筑得到了全面修繕，文物得到了妥善保護(hù)，配套設(shè)施也得到了逐步完善。至德宮正以嶄新的姿態(tài)，迎接來(lái)自四面八方的游客和信徒。

當(dāng)代傳承：文化勝地的魅力展現(xiàn)

至德宮不僅是一座宗教場(chǎng)所，更是一處文化勝地。每年，都有大量的游客慕名而來(lái)，了解道教文化，感受千年道場(chǎng)的獨(dú)特魅力。至德宮以其深厚的文化底蘊(yùn)、獨(dú)特的自然景觀和豐富的文化活動(dòng)，吸引著越來(lái)越多的游客前來(lái)參觀游覽。同時(shí)，至德宮還積極開(kāi)展文化傳承和教育活動(dòng)，為社會(huì)的和諧發(fā)展貢獻(xiàn)力量。

靈山至德宮，這座千年道場(chǎng)，在歷史的長(zhǎng)河中見(jiàn)證了歲月的變遷，也承載了道教文化的傳承與發(fā)展。如今，它正以嶄新的姿態(tài)，迎接著來(lái)自四面八方的游客和信徒，續(xù)寫著燦爛輝煌的文化篇章。

水晶山梯田。楊曉明 攝

靈山，水晶之山

在江西省上饒市，有一座山被譽(yù)為“水晶之山”，它就是靈山。靈山不僅以其秀美的自然風(fēng)光吸引著無(wú)數(shù)游客，更以其豐富的水晶資源、悠久的歷史背景和深厚的文化底蘊(yùn)而著稱。

歷史背景：水晶開(kāi)采的興盛與反思

靈山的水晶開(kāi)采歷史可以追溯到漢代，《神龍本草經(jīng)》中就有“上饒之水晶”的記載。到了宋代，靈山水晶的開(kāi)采活動(dòng)尤為興盛，當(dāng)時(shí)水晶以大為貴，一塊體積較大的水晶原石，需要二十個(gè)農(nóng)夫才能從山中開(kāi)采出來(lái)。然而，北宋時(shí)期曾因過(guò)量開(kāi)采而破壞山林，引起當(dāng)朝首輔王安石的重視，并作詩(shī)加以批評(píng)：“靈山寧與世為仇？斤斧侵陵日不休。冰玉比來(lái)聞長(zhǎng)價(jià)，市人無(wú)數(shù)起相讎。”這首詩(shī)不僅反映了當(dāng)時(shí)水晶開(kāi)采的盛況，也表達(dá)了王安石對(duì)自然資源保護(hù)的深切憂慮。

水晶瀑布圖|。張新華 攝

自然景觀：水晶般的山水奇觀

靈山的自然景觀具有水晶般的特質(zhì)，尤其是水晶山景區(qū)，更是集自然之美于一身。睡美人、中華龍脊、鯤鵬展翅、云頂棧道、高山梯田、玉龍瀑布等絕景奇觀，都在水晶山景區(qū)內(nèi)。其中，水晶瀑布飛瀉而下的水流，在陽(yáng)光照耀下閃爍著水晶般的光澤，遠(yuǎn)看宛如一條水晶鏈懸掛在山間。此外，山上的奇石雄峰也因含有水晶成分，在陽(yáng)光下閃閃發(fā)亮，仿佛整座山都充滿了水晶的靈氣。

文化傳說(shuō)：神仙與水晶的奇幻故事

關(guān)于靈山的水晶，有著許多美麗的傳說(shuō)。相傳，靈山曾是神仙修煉和居住的地方，神仙們使用水晶建造宮殿、制作器具，使得整座山充滿了水晶的靈氣。還有傳說(shuō)稱，靈山的水晶是天地靈氣匯聚而成，具有神奇的力量，能保佑人們平安幸福。這些傳說(shuō)讓“水晶山”的名稱流傳開(kāi)來(lái)，也為靈山增添了幾分神秘色彩。

水晶資源：珍貴的自然寶藏

靈山水晶有白色、茶色、墨綠色三種，歷史上就因其珍貴性而備受追捧。宋代時(shí)期，一塊體積較大的水晶原石甚至被皇宮造辦處玉匠以高價(jià)購(gòu)買。如今，雖然大量的水晶礦深藏地下，但靈山已列入國(guó)家風(fēng)景名勝區(qū)得以保護(hù)，再也無(wú)人開(kāi)采。然而，靈山水晶的珍貴性和歷史價(jià)值，依然讓人們對(duì)其充滿敬畏和向往。

水晶洞。

靈山，水晶之山的獨(dú)特魅力

靈山作為“水晶之山”，不僅擁有豐富的水晶資源和秀美的自然風(fēng)光，更承載著深厚的歷史文化底蘊(yùn)。從漢代的水晶開(kāi)采到宋代的興盛，再到現(xiàn)代的保護(hù)與發(fā)展，靈山的水晶文化歷經(jīng)千年依然熠熠生輝。同時(shí)，靈山還融合了道、佛、儒三教文化，成為一座集自然景觀與人文景觀于一體的綜合性旅游景區(qū)。在這里，游客不僅可以欣賞到水晶般的山水奇觀，還可以感受到靈山深厚的文化底蘊(yùn)和人文魅力。

靈山，這座水晶之山，以其獨(dú)特的魅力吸引著無(wú)數(shù)游客前來(lái)探訪。在這里，人們可以領(lǐng)略到自然的鬼斧神工，也可以感受到歷史的厚重與文化的深邃。靈山，不僅是一座山，更是一部活生生的歷史長(zhǎng)卷，等待著人們?nèi)テ纷x、去探尋。（江西上饒3月31日訊 供稿 蔣鵬程）

黃 飛 攝

靈山的一處石林。

（據(jù)學(xué)習(xí)強(qiáng)國(guó)號(hào)《地理探索》、國(guó)家旅游地理）

責(zé)任編輯：程家康