隨著facebook改名metavers，元宇宙成為科技圈和資本圈大熱的話題。微軟、谷歌、騰訊、字節跳動等國內外科技巨頭紛紛進入相關領域。

“元宇宙”概念最早出現在1992年美國作家尼爾·斯蒂芬森的科幻小說《雪崩》中。小說描繪了一個平行于現實世界的虛擬數字世界——“元界”。現實世界中的人在“元界”中都有一個虛擬分身，人們通過控制這個虛擬分身在元界中生活、學習和工作。

隨著元宇宙概念的發酵，很多人開始擔心未來的人類可能將沉浸在“元宇宙”的虛擬世界中無法自拔，無法分清虛擬與現實之間的清晰邊界，從而產生各種各樣的社會問題。

國內知名科幻作家劉慈欣從另一個角度批判了元宇宙，他認為如果人類將更多的技術和精力用于進行虛擬世界的研究，就會延緩甚至是放棄對現實世界星辰大海的探索。

在此，我們不去討論元宇宙的對與錯，以及可能對互聯網和現實社會帶來哪些影響，而是要思考一個更深層次的哲學問題。

如果元宇宙的技術足夠成熟，我們如何分辨虛擬與現實的邊界？再進一步想，我們目前所生活的現實世界是否是另一個虛擬的“元宇宙”？

比如好萊塢著名科幻電影《黑客帝國》中，就構建了一個這樣的世界：人類的意識被上傳到一個虛擬的世界中，這個虛擬世界和真實世界一般無二，身處這個虛擬世界的人們根本無法意識到他們只是一段代碼或意識，而真正的肉體卻在現實世界中的另一個角落。

由于現在元宇宙的技術尚不成熟，我們無法想象或者至少無法真切體會這種感受。那我們可以試著討論下夢境。

我們每人每天都會做各種各樣的夢，但幾乎所有人都會受夢中的情景所影響，而無法意識到那只是個夢，只有當我們醒來，才會長吁一口氣嘆道：“原來只是一場夢??！”

在電影《盜夢空間》中，男主角的妻子由于長期處在多重夢境之中，導致無法分清夢境與現實，以為現實世界仍然是一個夢，最后為了逃脫夢境而自殺。

我們當然不至于為了分辨夢境與真實而選擇去自殺，因為絕大多數人都沒有想過這個問題或者根本無暇去考慮這樣虛無縹緲的事情。

即便有人真的對是否生活在夢境之中感到懷疑，或許也只是會掐一下自己的大腿，或者扇自己一個耳光。

如果我們能感到疼痛，那說明我們有知覺，便處于現實生活之中，反之，則說明我們在做夢。

但，事情真的這么簡單嗎？

我們盡可能地回憶一下我們曾在夢中的經歷，在夢中我們同樣會有各種各樣的知覺、情緒和感情，身處夢境之中我們也會感覺到痛苦、快樂和恐懼，所以即便是夢中的我們扇自己一個耳光，夢中的我們也同樣會感到疼痛。

因此靠這種方式分辨現實與夢境并不可行。

同樣的如果元宇宙的技術足夠成熟，我們的意識在進入到虛擬世界之后，是無法分辨其與現實世界不同的。

唯一的方法就是我們從夢中醒來，或者意識從元宇宙中退出。

但那之后，可能我們又會陷入到醒來之后的世界是否真實的問題中來。

在哲學上，討論我們所生活的世界是否是真實世界一直是一個無法被證偽的難題。

著名的“缸中之腦”思想實驗，便設想了一個與夢境和元宇宙類似的場景：

假設你的大腦被放置在一個盛滿各種培養液的實驗皿中，有很多條線路與你大腦的各個部位相連接，線路的另一端是一臺超級電腦。一個邪惡的科學家通過這臺超級電腦為你的大腦輸入各種電信號，產生各種知覺，為你制造了一個虛擬的幻境。你在幻境中可能正躺在床上看我的這篇文章，但實際上你并沒有眼睛、手和身體，你只是一個泡在培養液中的大腦。

仔細琢磨一下，你如何確定自己不是那個泡在實驗皿中的大腦呢？你如何確定你周圍的一切甚至你自己的身體是真實的呢？

17世紀的哲學家笛卡爾也困惑于這個問題，并試圖找出一個合理的答案。當然他的出發點可能和我們有所不同，笛卡爾的目的是想為我們的知識提供一個牢固可靠、確實可信的地基。

然而笛卡爾發現大部分我們認為真實無疑的知識都值得懷疑，懷疑到最后笛卡爾便開始懷疑起了自身的實在性。

比如他坐在壁爐前，拿著一本書思考問題（這種畫面可能正是笛卡爾當時的真實寫照），然而他認為即便如此，也不能證明他是真實存在存在的。

有可能存在一種非常強大的惡魔，制造了一個這樣的幻境，而真實的他此時到底在哪，情況如何根本無從得知。

你看這是不是與我們上面討論的問題十分相似。

那笛卡爾是如何解決這種困境的呢？

笛卡爾首先認為感覺經驗獲得知識都是不可靠的，比如我們把一根筷子放進水里，會發現筷子會變彎，但實際上筷子并沒有變化，由此可見我們的感官經驗很容易被誤導。

那數學知識和邏輯定律呢？比如1+1=2，1不等于2，這樣的知識不依靠感覺經驗，是在任何情況下都是真實可靠的。

但笛卡爾認為這樣的知識仍然不能保證絕對真實性，那個惡魔可能一直讓我們生活在1+1=2永遠正確的幻境世界里，但真實的世界里，可能1+1=3，也可能等于100或者0。而1在那里可能等于2。

我們試想下做夢的時候，我們的所作所為、我們所經歷的一切是不是毫無邏輯可言，但我們仍然堅信那樣荒唐的夢境是真實的。

那是否便沒有真實存在的東西了呢？

答案是否定的，笛卡爾認為所有的事情都值得懷疑，包括他自己，但有一件事情是毋庸置疑的。

那就是，我在思考（或者說我在懷疑）這件事是確信無疑的。

因為無論是在幻境中感知，還是我在反思中的懷疑，都必須存在一個思想的主體。

或者說如果真的存在一個惡魔制造幻境，那么也必須存在一個他想要迷惑的主體。

這個主體就是“我”。

由此笛卡爾提出了哲學史上最著名的一個命題：“我思故我在”。

這里的“思”可以當作是思考，但更恰當的是“懷疑”。

這句話理解起來就是，因為此刻我正在思考懷疑，所以“我”必然是真實存在的。

說實話，這句話如今被很多人濫用為一句心靈雞湯，認為我之所以存在是因為我愛思考，我的人生因為思考才變得有意義。

這真的是對笛卡爾莫大的誤解。

如果按法文原意翻譯這句話，應該是“我思知我在”，即通過思考而意識到了“我”的存在，由“思”而知“在”。這里的“我”是在懷疑在思考的精神主體“我”，而非有血有肉的廣延客體“我”。

也就是說，笛卡爾只確定了存在一個“我”的意識，卻無法確定“我”的身體，由此他便陷入身心二元論的難題，這也成了其后很多哲學家想要解決的問題。

但只是確定了“我”的存在是遠遠不夠的，我們如何確定其他事物以及所處世界的真實性呢？

笛卡爾對于“我”的證明十分嚴謹，但是接下來論證世界真實性的過程就有些難以服眾了。

在證明世界存在之前，笛卡爾先論證了上帝的存在。

其實不只是笛卡爾，早期的哲學家很多都是虔誠的基督教徒，他們的哲學觀點在很大程度上都是為了維護基督教的合法性。

笛卡爾論證上帝的方法簡單來說是這樣的：

“我”在懷疑所以不是完滿的存在，但我心中有“上帝”這樣一個完滿的觀念。完滿的觀念不可能由不完滿的“我”產生，它只可能源于一種完滿的存在本體，而這種完滿的存在就是“上帝”。

是不是聽上去有些荒唐。但最起碼以笛卡爾的觀點來看，能夠邏輯自洽，自圓其說。

而笛卡爾論證上帝的存在并不只是為了維護基督教的合法性，更重要的是為現實世界的真實存在尋找依據。

笛卡爾論證了上帝的存在后，就開始著手論證現實世界的真實性。

笛卡爾認為上帝既然存在，且是完滿的，他就不可能容忍那個惡魔的存在，也不可能為了騙我們而營造出一個虛假的世界，所以我們所感所知的世界是真實存在的。

至此，笛卡爾通過確認“我思”的存在，一步步證明了上帝的實在性和世界的真實性。

也就是說笛卡爾要證明世界的真實性，必須要借助“上帝”這樣一個本身也需要證明的概念來證明，便陷入了循環論證的尷尬局面。

那么，除此之外還有沒有一種更好的方式來證明世界的真實性呢？

很抱歉，并沒有。

因為我們對于世界的認識正是基于我們的感官經驗和邏輯推理兩種方式。

而在笛卡爾的觀點中，已經證明了這兩種認知方式的不確定性，所以基于這兩種方式而產生的觀念集合，即對于這個世界的認識也可能是偶然和虛幻的。

我們以為真實的任何事物都有可能是被誤導的虛假觀念，包括我們生活的世界，我們遇到的每一個人，經歷的每件事，甚至是我們自身的存在。

而隨著神經科學的進步，連笛卡爾確信無疑的“自我”是否存在也要打上一個大大的問號。

正如大衛.休謨所持的觀點那樣，“自我”可能只是一些接續的、快速變化的知覺片段，在這些知覺片段背后，并沒有一個貫穿始終的精神主體存在。

如此一來，事情就麻煩了，我們本來是為了論證世界的真實性，結果到了最后，連“自我”的真實性都難以證明了。

那豈非我們的人生沒有了任何意義？

18世紀德國哲學家康德認為哲學上很多難題以及我們人生中的很多煩惱都是由于人們濫用理性權力所導致的。

康德認為我們的知識建立在經驗基礎上，但同時我們本身也具有一種認識形式。這套認識形式先天存在于我們的心靈之中，有點類似于電腦的出廠設置。我們必須通過這種先天形式的加工整理才能形成對于世界的認識。

什么意思呢？

舉個簡單的例子，就好像每個人戴著有色眼鏡看世界，我們看到的事物顏色肯定會受眼睛的影響，而不會呈現給我們事物本來的樣子。

這個有色眼鏡就相當于人的先天認識形式，也就是說這個先天認識形式是人們加工整理知覺的工具，但同時也是限制我們看清事物本來面目的一種束縛。

這種束縛，與生俱來，無法消除。

那么事物本來的模樣如何？沒有人知道，康德將事物本來的面目稱為“物自體”。

康德認為，我們只能認識事物經過“眼鏡”加工后的表象，而不能真正認識事物本來的面目，即物自體。

哪怕我們窮極理性試圖用各種方法去窺探都將一無所得。

物自體對人類而言，永遠是未知的。

而我們一直在探討的元宇宙、夢境以及所處世界是否真實的問題，說到底也是同樣的道理。

我們身處元宇宙和夢境之中，我們所能確定的只有此時存在的可能性，而無法去推測在這個“世界”背后是否存在一個真實的世界。

同樣我們現在生活的真實世界也是如此，我們只能確定各種感覺經驗所得的事物存在，不能證明在這個世界背后是否還存在一個更加真實的世界。

我們所探究的“真實世界”其實就相當于康德口中的“物自體”，那是我們永遠無法確定的存在。

蘇格拉底說：未經考察的人生是不值得過的人生，但同樣過度考察的人生是沒法過的人生。既然我們永遠無法探究世界的真實性，那就把我們所處的這個世界當作真實的世界去看待，無論它本來是元宇宙、夢境還是我們的現實世界，保持一種積極樂觀的態度去面對、去生活，過好每一天才是正確的人生觀和世界觀。