我們都知道，文殊菩薩在佛教中是智慧的化身，因此也被尊稱為大智文殊師利菩薩。在之前的文章中（）已圍繞 《大智度論》 中三智（一切智、道種智、一切種智）的概念對佛教的智慧作了較為粗淺的解釋，那么怎樣才能契證呢？獲得了這些智慧又有什么好處呢？

先就一切智來說，眾生不了解因緣所生、空無實體的道理，于是執假為真，迷惑顛倒，于一切假相追求執取，為假相所轉，而不能轉相，故隨著假相在虛假不實、變遷無常之中；因此而生滅不停，生死熾然。佛法教我們識破假相，則不隨生滅相轉，乃能證入不生不滅的涅槃。然而并非可以一蹴而就的，必先解悟其道理，進而修煉其定力，然后才能契證其境界。待契證此不生不滅的涅槃境界，產生智慧力量，永超生滅假相之縛，才可以稱為真正證得了“ 一切智 ”。所以一切智就是契證一切法空的智慧力量，有了這種智慧力量，便迥異凡夫眾生，世間一切生滅境界，不論銅墻鐵壁、水火刀兵，乃至生老病死，一一皆能超脫，不為所縛。開此智者，即名阿羅漢，為小乘教法之極果。三智之中此智雖然最淺，卻已為世間一切學術宗教所不能及。

其次說道種智，諸法唯識所現，十界差別，似乎十分的繁雜，其實將之歸納起來，不外 眾生界 （九界，包括六凡法界和聲聞、緣覺、菩薩三圣）與佛界二方面的狀況而已。眾生界重點在九界眾生之“病”，佛界狀況重點在佛之“藥”。因為九界眾生皆有無明之病，佛則已斷盡無明，故能為“大醫王”，開出種種法門藥方，醫治眾生病。所以道種智就是為大乘菩薩之智慧，大乘菩薩自度度他，須了知眾生之無明病況，又須了知佛之法門藥方，方能“應病與藥”、對機說法。而眾生根性千差萬別，所以相應地，法門也就千差萬別，佛教常說的“八萬四千法門對治八萬四千煩惱”就是這個意思。何種法門適合何種根性，菩薩皆須一一知之，這樣才能廣度眾生而無所障礙。道種智的名稱就是由此而來：道指諸佛的道法，種指眾生之因種（根性），道種智就是能以諸佛之道法發起眾生之善種的意思。

最后說一切種智：一切智知法總相，乃阿羅漢之智；道種智知法別相，乃菩薩之智；一切種智通達總別，知法實相，乃佛之智。六凡眾生執著諸法假相為真；阿羅漢能知其緣生體空；菩薩不但了知體空，且能知其一一緣起假相差別；佛則不但了空知假，且能通達其橫遍豎窮之實相體，故空假圓融、萬法一如，像這樣的智慧才是究竟佛智。佛開發了一切種智，則能發揮出其無邊大用，因為既然契入無始終、無邊際的實相本體，則沒有了時間的遷流，也不受限于空間的隔礙，與宇宙同壽，與萬物一體，心能轉物而不為物轉，優游自在，究竟解脫。像佛經中所說芥子納須彌、長劫入短劫，諸佛如來這些不可思議的神通力用，都根本于此智慧。