摘要：明建文帝出亡滇西地區(qū)的傳說十分豐富。文章運(yùn)用地方文獻(xiàn)，對(duì)相關(guān)傳說的產(chǎn)生及傳播狀況進(jìn)行了考證，認(rèn)為：傳說俱誕生于清初康熙年間，且都直接來源于《致身錄》、《從亡隨筆》二書中記載的地點(diǎn)；傳說背后的傳播動(dòng)力是清初明遺民對(duì)故國的思念，貫穿整個(gè)清代地方官對(duì)忠義大倫的弘揚(yáng)以及當(dāng)?shù)厝藶楸镜卦龉馓聿实男枨蟆?/p>

關(guān)鍵詞：建文帝；傳說；滇西

作者簡介

王力

甘肅天水人，蘭州大學(xué)西北少數(shù)民族研究中心教授，中國統(tǒng)一戰(zhàn)線理論研究會(huì)宗教理論甘肅研究基地研究員。

作者簡介

劉錫鉞

蘭州大學(xué)歷史學(xué)碩士，四川大學(xué)中國藏學(xué)研究所、歷史文化學(xué)院博士研究生。

對(duì)于明建文帝下落傳說，學(xué)界已有豐富的研究成果。關(guān)于傳說的演變過程，大致達(dá)成了如下共識(shí)：自明中期傳說誕生，傳說如“滾雪球”般越滾越大，到明后期，逐漸產(chǎn)生地方化的趨勢(shì)。建文帝從最初的傳聞不死而出亡，后來多人隨從出亡，周游大江南北。 然而，對(duì)于傳說的地方化趨勢(shì)以及清代以后的傳說流變情況，學(xué)者們普遍著墨不多。特別是云南這一傳說極其豐富之地，卻鮮有人關(guān)注。本文將視野放在滇西，即云南西部地區(qū)，根據(jù)明代行政區(qū)劃，利用地方文獻(xiàn)，對(duì)相關(guān)傳說進(jìn)行分類考證，期以還原傳說之產(chǎn)生及流播狀況并探尋其傳播背后之動(dòng)力。

（一）大理府之傳說

1.浪穹潛龍庵、二忠墓及其誕生與傳播的動(dòng)力

根據(jù)《致身錄》、《從亡隨筆》二書（以下簡稱《致》、《從》二書）記載，建文君臣于永樂九年（1411）四月抵浪穹，建一庵。次年，從亡二臣楊應(yīng)能（應(yīng)能）、葉希賢（應(yīng)賢）相繼去世，葬庵之東。至宣德四年（1429）浪穹庵被毀前，建文一直以之為據(jù)點(diǎn)周游各地。后來又于正統(tǒng)元年（1436）返回浪穹，于舊址之上重建新庵，直至正統(tǒng)五年（1440）建文返京，程濟(jì)將庵焚毀，墓搗平。

《致》、《從》二書誕生于萬歷末至崇禎初的江南地區(qū)。前者托名建文朝侍書吳江人史仲彬撰，后者托名隨從建文出亡的道士程濟(jì)撰，兩書對(duì)建文出亡之行跡記錄十分詳細(xì)。經(jīng)沈德符、錢謙益、潘耒等人的考證，《致》、《從》二書為偽幾為定論。 盡管如此，二書在晚明社會(huì)中仍然有著極大的影響力，有人稱，“自程濟(jì)之《從亡隨筆》、史仲彬之《致身錄》出，二百余年之晦跡始彰，疑案盡解”！ 許多人相信二書的說法，認(rèn)為建文帝城破之時(shí)出亡為僧，云游各地，最后終老大內(nèi)。清初谷應(yīng)泰撰《明史紀(jì)事本末》，卷17《建文遜國》的內(nèi)容即以二書為史源。 還有人做《建文年譜》，大部分內(nèi)容亦本之二書。

康熙初年，楚雄知府馮甦于浪穹尋訪建文遺跡，然而卻“無知之者”。 此時(shí)當(dāng)?shù)卮蟾挪]有建文遁跡的傳說。最遲至康熙二十九年（1690），當(dāng)?shù)氐慕ㄎ某鐾鰝髡f誕生了。康熙《浪穹縣志》記載：“永樂九年，建文帝自永昌白龍山到浪穹，愛其山水清幽，林麓蒼茂，應(yīng)能、應(yīng)賢與程濟(jì)卜地?次河旁，誅茆成庵。至永樂十年二月，應(yīng)能病卒，至四月，應(yīng)賢亦卒，帝大痛，作詩文哭之，并葬于庵東，親題其石曰：兩忠之墓。雖來往于鶴慶、武定、楚、蜀間，行蹤不一，然盤桓于浪穹者蓋十余年。”后來建文離開，程濟(jì)毀庵削墓，以滅其跡，人跡莫考。 這一說法顯然是從《致》、《從》二書移植而來。那么是何人移植而來的呢？

康熙年間，當(dāng)?shù)厝撕涡俏淖x到《致身錄》，“因知建文在浪者久，跡不可沒，遂約姚安世守高奣映建潛龍庵，重立兩忠墓，以志遜國遁浪之由，使之不朽也。” 潛龍庵位于縣治以東五里?次河旁，庵建成后，又“取石竇內(nèi)所藏遺像奉之”，石竇即石穴。緊接著又置田產(chǎn)，“以永焚獻(xiàn)”，命僧人祭掃。 何星文在讀到《致身錄》之前，并不知道浪穹的建文傳說，“昔傳聞?wù)撸瑑H知獅子山而已” ，后來又讀到他的朋友楊毅叔所珍藏的趙士喆所撰《建文年譜》，方知曉了建文遁跡浪穹的事跡。作為一介布衣，何星文并無多少財(cái)力，于是他去姚安探訪土同知高奣映。高讀《建文年譜》，“未竟，涕淚澆頤” ，“三嘆，始知潛龍之跡，化壁之魂，久在彌茨河（?次河）濱”。

那么，他們二人為什么要修建潛龍庵、重立二忠墓呢？“潛德幽光，誠關(guān)名教；況遐荒紀(jì)跡，足為滇乘光者”， 一方面，兩位節(jié)臣的忠義精神事關(guān)綱常名教，“道義所在，振古如茲”；另一方面，建文皇帝出亡浪穹也可作為滇史之一大榮耀，為地方上增光添彩。對(duì)他們來說，此事如此之重要，“可不傳之于后人”？

何星文，浪穹人，崇禎年間貢生，明亡后隱居茈碧湖畔。 作為明遺民，其對(duì)前朝充滿懷念，建文隱遁其家鄉(xiāng)的說法吸引了其極大的興趣，于是他出力重建建文遺跡，表達(dá)對(duì)故國的思念。而且，他不光為其家鄉(xiāng)的建文遺跡而奔走，康熙六年（1667）他還受武定獅子山正續(xù)寺僧人水谷之邀，參與修建了獅山的建文閣。

高奣映（1647-1707），字雪君，姚安府世襲土同知，清初著名學(xué)者。其父親高 對(duì)明朝忠心耿耿，明末協(xié)助黔國公沐天波鎮(zhèn)壓吾必奎、沙定洲土司叛亂，后來還擔(dān)任過南明永歷朝的太仆寺正卿。順治十二年（1655），清軍入滇，永歷帝西奔，高 追隨；次年，逃禪于雞足山，將土同知職務(wù)交給年僅十二歲的兒子。康熙十二年（1673），吳三桂叛亂，逼迫高奣映擔(dān)任四川按察使，高不愿為其賣命，后來于康熙十六年（1677）“托疾掛冠”，回到姚安，將世襲土同知職位傳給長子高厚映，避世隱居，潛心著述。 高雖不是嚴(yán)格意義上的明遺民，但他自幼受其父親的影響與熏陶，對(duì)前朝充滿懷念。他后來之所以選擇歸隱山林也與其對(duì)明王朝的深厚感情有關(guān)。南明永歷帝對(duì)高氏家族一直恩寵有加，高奣映有《大理感通寺恭讀明太祖御墨》一詩，表現(xiàn)了他對(duì)明太祖的緬懷。 修建潛龍庵、重立二忠墓的行為即是他對(duì)故國懷念之情的具體表現(xiàn)。而且，受其父出家為僧的影響，高奣映對(duì)佛教有著深厚的感情，建文以僧人身份流亡的說法也易激起他對(duì)父親的懷念。

兩大“遺跡”一落成，就成為了保存建文出亡浪穹這一記憶的媒介，向世人傳達(dá)著建文當(dāng)年曾隱遁浪穹、兩位忠臣埋骨于此的記憶。除此之外，二人又對(duì)傳說大加宣傳，何星文撰《賢、能二忠墓志銘》，高奣映重刻《建文年譜》，以“發(fā)微闡幽，流傳海內(nèi)”。 清代的地方志中收錄有大量文人墨客對(duì)潛龍庵、二忠墓的題詠，這些詩詞楹聯(lián)的主題不出對(duì)建文出亡浪穹一事的感懷及對(duì)兩位忠臣忠義精神的歌頌。一方面，這些詩詞可以看做是受何、高二人主動(dòng)宣傳的影響的產(chǎn)物；另一方面，詩詞甫一產(chǎn)生，客觀上又會(huì)成為宣傳這一傳說的媒介。

咸豐六年（1856），潛龍庵毀于云南回亂的戰(zhàn)火之中，僧人本儆重修。 僧人的力量畢竟有限，傳說若想得到更廣泛地傳播與關(guān)注，還需仰賴地方官員。光緒年間，時(shí)任浪穹知縣周沆來到二忠墓碑前，“憑吊徘徊，輒欷歔泣數(shù)行下”。潛龍庵正殿雖奉建文遺像，可是兩位先生卻無配享之位，“何以表不朽之精神”？于是周沆捐資、置田、立木主，題曰“明建文從亡忠臣葉公希賢楊公應(yīng)能之位”，并且指出這是借鑒了武定知府顧岱題十一先生木主的書法。 而周沆此舉的目的為何呢？“二先生以數(shù)千里羈旅之人，數(shù)百年已陳之跡，田夫野叟尚能于豆棚瓜架識(shí)其姓名，傳其軼事，津津焉樂道不衰，洵足使?水流芳，標(biāo)山生色”。 “?水”即?次河，“標(biāo)山”為浪穹名山。讓“田夫野叟”也能知道兩位忠臣跟隨皇帝流亡的傳奇事跡，這足以為浪穹增光添彩。除此之外，這也是“我國家勸善褒忠之典之不容緩者”， 即作為一個(gè)地方官，宣揚(yáng)主流意識(shí)形態(tài)，弘揚(yáng)忠義精神，維護(hù)社會(huì)秩序的需要。

受到武定獅子山等云南其他建文出亡傳說地的“刺激”，浪穹本地文人對(duì)建文出亡地點(diǎn)進(jìn)行了一番“爭奪”。光緒二十九年（1903），《浪穹縣志略》修成，將葉希賢與楊應(yīng)能的傳記列入“寓賢”一目， 表明纂者對(duì)他們流亡浪穹一事的認(rèn)同。書中全文著錄了《致身錄》、《從亡隨筆》中記載的建文流亡事跡，并附加按語，謂“師足跡遍天下，而恒以滇為家，居浪穹最久”，又說“牢落西南四十秋”詩乃正統(tǒng)二年建文作于浪穹，“閱罷楞嚴(yán)磬懶敲”詩是建文哭二忠墓時(shí)所作，而“《滇系》作題金竺羅永庵壁，疑誤，茲為更正”。 實(shí)際上，《滇系》中的說法是有根據(jù)的，早在明代中期嘉靖二十四年（1545）成書的《蜀都雜抄》一書中就曾著錄此詩：“貴州金竺長官司有僧寺曰羅永庵，有一僧題二詩于壁間曰：……‘閱罷楞嚴(yán)磬懶敲，笑看黃屋寄團(tuán)瓢；南來瘴嶺千層?，北望天門萬里遙。欸叚久忘飛鳳輦，袈裟新?lián)Q袞龍袍；百官此日知何處，惟有群鳥早晚朝。’人知為建文君，僧遂避去，其詩至今留庵中。” 由此可見光緒志乃是有意將此詩放到浪穹名下，以宣揚(yáng)本地聲名。

然而，與武定獅山相比，在影響力方面，浪穹的建文傳說還是落于下風(fēng)。潛龍庵建好之前武定獅子山的傳說就已經(jīng)很盛行了，何星文在讀到《致身錄》之前就知曉獅子山的傳說；而光緒時(shí)周沆為葉、楊二人立木主，也完全是效仿獅子山曾經(jīng)為從亡十一人立木主的做法。

綜觀潛龍庵與二忠墓這兩大建文“遺跡”，其是因清初特定人群對(duì)故明的懷念、對(duì)忠義精神的弘揚(yáng)，在《致》、《從》二書內(nèi)容的影響下，主動(dòng)建構(gòu)的產(chǎn)物。傳說依托兩大“遺跡”，不斷向外傳播。在同治年間遭到毀滅性打擊后，由于清王朝的統(tǒng)治依然較為穩(wěn)固，傳統(tǒng)忠君思想存在的政治基礎(chǔ)沒有被打破，所以，這時(shí)潛龍庵與二忠墓尚能得到地方官員的關(guān)注，并重獲生機(jī)。而文革時(shí)期被毀之后，遺跡所面臨的社會(huì)環(huán)境早已天翻地覆，忠義大倫的意識(shí)形態(tài)喪失了賴以存在的社會(huì)土壤，而且潛龍庵與二忠墓又沒有其它的發(fā)展?jié)摿Γㄈ缥涠í{山那樣依托于名山與古剎），所以漸漸被遺忘。1986年，原址被建為水泥廠， 遺跡消失的無影無蹤。

2. 雞足山

賓川雞足山，滇中佛教圣地， 其亦有建文出亡傳說流傳。成于康熙四十一年（1702），高奣映修《雞足山志》（下文簡稱高《志》）記載：永樂十一年，建文帝“攜新度弟子應(yīng)慧避跡雞足山”。十二年，秋，又隱雞足山，學(xué)周易數(shù)；冬，于雞山納弟子辨空。十五年春正月，自浪穹復(fù)至雞足山。十九年，自雞山復(fù)至浪穹。宣德二年夏四月，復(fù)至雞足山，祝發(fā)為僧，潛大士庵，假借大本《楞嚴(yán)經(jīng)》讀。宣德十年，“仍潛雞足”。正統(tǒng)元年，自雞足還鶴慶。建文共五次來到雞足山。 高在文后說明書中對(duì)建文流亡云南始末的記載材料來源于《致身錄》、《從亡隨筆》、《建文年譜》，然而詳考上述諸書，其中卻并沒有建文流亡雞足山的記載。可見，這里的傳說是高自己添加的。那么他為何要這么做呢？

高奣映的生平在上文中已有介紹，其父親作為明遺民，出家于雞足山，受其影響，他對(duì)明朝充滿懷念。再加上其父歸隱佛門與建文隱遁出家的傳說存在一致性，建文流亡說也易誘發(fā)他對(duì)父親的思念。高為建文君臣的流亡事跡“魂魄消镕，慟慘殊不忍讀”， 這不僅是他對(duì)建文君臣的懷念，更是他對(duì)父親以及父親曾經(jīng)效忠的明王朝的懷念。他在文后還表達(dá)了希望后人能在雞足山為建文立廟之愿望。 與之相對(duì)應(yīng)的是，成書略早的范承勛修《雞足山志》 （康熙三十一年，1692）中只字不提建文出亡雞足山的傳說，這亦能反映出高奣映對(duì)建文的獨(dú)特情愫。

然而，由于高《志》成書以后并未刊行，故流播不廣，建文流亡雞足的傳說也并沒有得到廣泛傳播。而且，由于雞足山在佛教界的崇高地位，更多人的關(guān)注點(diǎn)在于其厚重的佛教文化，建文流亡的傳說無法與之競(jìng)爭。

（二）鶴慶府眠龍洞及對(duì)二忠墓的爭奪

鶴慶府眠龍洞，位于今洱源縣牛街鄉(xiāng)龍門舍紅星村山腰，深4米，寬5米，原稱清云洞。洞前有蘭若寺，洞口有聯(lián)“洞天偶引困龍眠，消魂萬里；石乳難充真主渴，飲恨千秋”，清咸豐歲貢楊以和撰，主持僧印心書。 此聯(lián)即反映了建文出亡該地的傳說。

據(jù)《從亡隨筆》記載，永樂十五年（1417）二月，建文于鶴慶山中建一小“靜室”，宣德二年（1427）移居于此，后來長期以之為據(jù)點(diǎn)周游各地。 康熙初年，馮甦于鶴慶尋訪建文遺跡，卻“無知之者”。 然而，康熙五十三年（1714）《鶴慶府志》記載：“（眠龍）洞在府西南百二十里觀音山之龍門舍，洞深五丈，闊三丈，巖嶂嶺蔚，飛泉瀑布，清氣襲人。建文皇帝出亡往來宿于此者數(shù)年，故名。”其旁蘭若寺下為建文從亡二臣墓，“應(yīng)賢、應(yīng)能葬于此”。蘭若寺建于唐代。 天啟《滇志》記載，鶴慶府有藍(lán)若寺，在觀音山驛西三里，“中有石洞，深五丈，闊三丈，巖嶂岑蔚，上有石泉飛瀑，清色襲人”。 顯然，這個(gè)石洞即是后來的眠龍洞，但是明末時(shí)卻并沒有建文出亡于此的傳說。查閱明代中前期方志，亦未見相關(guān)記載。因此，基本上可以確認(rèn)，眠龍洞的建文出亡傳說大概產(chǎn)生于清初康熙年間。

清末時(shí)，羅養(yǎng)儒來至此地，對(duì)洞周圍的情況進(jìn)行了細(xì)致的描述：由牛街鎮(zhèn)向西越嶺而行，約十余里，至一群山合沓處，得平地一洼，有良田數(shù)百畝。此平疇之西南隅有一湖，乃兩山夾注而成，長十余里，寬數(shù)里，然大半藏于山之深處，僅露一角于外，自遠(yuǎn)視之，實(shí)無多大，且不知為湖泊。平疇北有一山，山為半土半石，山麓有一廟宇，其佛殿僧房俱隱于林樹間，誠清幽已極，寺內(nèi)雜蒔花木，尤饒雅趣，此寺即蘭若寺。寺后有一石洞，洞出清流，泠泠有聲。洞高可丈余，深約四五丈，闊處亦達(dá)二三丈，而洞口寬敞，因此洞內(nèi)光明，其間大可容得百數(shù)十人。洞初不甚著名，且居于窎窅，致少人到，一自建文帝來是處銷聲匿跡后，其地始著，邑人遂名其洞曰“眠龍”。 建文帝隱匿于此的傳說讓這個(gè)偏僻的山洞名聲大顯。

當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為，“往昔眠龍洞直隱于群山之間，與官道隔絕，而且遠(yuǎn)極。即今有之田疇數(shù)百畝，早年亦是一片沼池，惟有一條土堤曲折于其間，循堤向北，可達(dá)山洞，故建文帝能隱居于此。” 羅氏又聽說，以前眠龍洞內(nèi)有建文之石榻、石案、石幾、石凳等遺物，近幾十年來被僧人破壞，并把洞內(nèi)最美觀的崖懸垂乳一一鏟削，又在洞內(nèi)建彌勒殿，石壁上塑八仙過海圖，導(dǎo)致四壁題詠多被墁滅。洞口曾有一聯(lián)，為邑人李重輪所題，李乃是明代著名進(jìn)士。聯(lián)曰：“碧海無波觀魚躍，青山有道侍龍眠。”可惜已被俗僧鏟除。 考光緒《鶴慶州志》，李重輪為嘉慶二十五年（1820）進(jìn)士，官翰林院檢討， 而非明代進(jìn)士，羅氏的說法顯然為附會(huì)。洞口建一半西式門坊，題“彌勒殿”三字。洞內(nèi)香煙彌漫，有銅制建文帝僧服少年像，然卻為香煙熏黑，難辨眉目。壁東高處鐫有所謂建文遺作：“我行至東，山深水窮，虎跡蛟蹤。我行至北，黑霧毒雪，燭龍沉色。我行至西，陰雨霏霏，弓矢野施。我凄我惶，何地可行！”注為永樂丁酉冬（十五年，1417）作。 此詩最早見于《從亡隨筆》，謂永樂丁酉冬建文與程濟(jì)至衡山時(shí)作此詩，這里的詩顯然也是后人附會(huì)建文曾來過此地而鐫刻上去的。

1923年成書的《鶴慶縣志》記載：“（眠龍）洞深五丈許，闊三丈，林壑幽邃，懸?guī)r瀑布，清氣襲人。建文帝出亡，曾筑室于此，”即所謂“明年奉帝移居鶴慶之靜室”。 纂者將《從亡隨筆》中的說法直接附會(huì)到了眠龍洞身上。而筆者在明代的方志中從未見到過有建文出亡至鶴慶的傳說的記錄，所以，該傳說在康熙年間誕生時(shí)很有可能即是附會(huì)《從亡隨筆》中的說法而來。

《鶴慶縣志》又在“寺觀”一目中載錄了“大喜庵”：“在治西南百二十里龍門舍，明建文帝遁跡時(shí)筑，尋毀”。并認(rèn)為“漂泊西南四十秋”詩乃是建文題于庵壁。 據(jù)《致身錄》的說法，永樂十八年（1420），建文在浪穹建大喜庵， 而非鶴慶。顯然，縣志中的記載亦是附會(huì)，而且附會(huì)的并不準(zhǔn)確。當(dāng)然，并不排除其有與浪穹競(jìng)爭建文傳說話語權(quán)的目的在內(nèi)。

眠龍洞緊鄰蘭若寺，其建文傳說的再造有可能是當(dāng)?shù)厣伺Φ慕Y(jié)果。民國時(shí)，僧人印心向云南著名詩人趙式銘索句，趙撰“入洞尚余龍虎氣，在山不聽蟪蛄聲”應(yīng)之。當(dāng)時(shí)傳說建文隱遁此洞，厭聞蛙聲，爾后寂然。類似的傳說在武定獅山等地亦有。趙隨后又作一長句寄送僧人。

與臨近的浪穹潛龍庵、二忠墓相比，眠龍洞較為缺少文人階層的關(guān)注與宣傳，且所處位置邈遠(yuǎn)，故而影響力較小。但是，眠龍洞也在積極地爭奪建文傳說的話語權(quán)，以所謂“二忠墓”為例：二忠墓的主流說法是在浪穹潛龍庵旁。除此之外，鶴慶的眠龍洞旁也出現(xiàn)了一個(gè)“二忠墓”。據(jù)康熙《鶴慶府志》記載：建文從亡二臣墓在觀音山龍門舍蘭若寺下。應(yīng)賢、應(yīng)能葬于此。 道光《云南通志稿》的纂者已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了這一問題，附加按語“二忠墓在浪穹縣，此疑虛墓”。 實(shí)際上，不僅鶴慶的“二忠墓”是虛墓，浪穹亦然，它們都是為紀(jì)念建文及其忠臣而造出的象征性的“古跡”。

（三）永昌府白龍山與法明寺

《致身錄》謂建文于永樂五年結(jié)庵白龍山，《從亡隨筆》中謂建文永樂四年至九年以白龍山為據(jù)點(diǎn)，但都沒有提及白龍山在云南的何處。而后來，白龍山便被滇西的永昌府“搶”了過來。康熙《永昌府志》載，白龍山“即阿邑山，在城北十里。東漢時(shí)有白龍之祥，故名。山上舊有寺，建文至永時(shí)居于此。當(dāng)事者懼及禍，俟其出，潛焚其寺，建文遂去。寺廢。”光緒《永昌府志》的記載大致相同。 同書《雜紀(jì)》還說：城西北太保山麓的法明寺，寺名匾三字“為建文帝所書，永郡傳以為寶，后毀于兵燹，至今人猶惜之”。 上述記載中，建文“遺跡”都已毀壞，使人無從查考。缺乏“遺跡”對(duì)傳說的主動(dòng)表達(dá)，決定了永昌的建文傳說不會(huì)產(chǎn)生太大的影響力。民國《新纂云南通志》便認(rèn)為白龍山當(dāng)即武定獅子山，且說“永昌無建文遁跡之傳說也”。

（四）結(jié)語

綜上所有滇西地區(qū)的建文帝傳說，其俱誕生于清初康熙年間，且都直接來源于《致身錄》、《從亡隨筆》二書中記載的地點(diǎn)，屬于方國瑜先生所說的按照書中的說法“以尋故跡”而誕生的。 《致》、《從》二書的真實(shí)性頗為人詬病，故這些傳說更不可信以為真。然而，從傳說背后能看到的歷史信息卻十分豐富，浪穹潛龍庵與二忠墓的誕生與明遺民及清代地方官員聯(lián)系緊密，傳說背后隱藏著的是清初明遺民對(duì)故國的思念，及貫穿整個(gè)有清一代地方官對(duì)忠義大倫的弘揚(yáng)。當(dāng)然，包括眠龍洞在內(nèi)的幾乎所有傳說都有著當(dāng)?shù)厣思捌渌后w為地方上增光添彩的目的。

該文刊于《中國民族學(xué)》第24輯，2019年第2期，第60-67頁。

注釋略，引用請(qǐng)參閱原文。