當生活的齒輪越轉越快，我們似乎總在追尋一個答案：

如何逃離焦慮內耗？

如何平衡工作與家庭？

怎樣才算“活對了”？

暢銷書作家李夢霽在療愈新作《允許萬物穿過我》給出了輕盈卻深刻的回應：

不必執著于所謂“標準答案”，允許一切發生，允許萬物穿過。

在經歷人生種種變故之后，李夢霽獨自踏上了環游世界的旅程。她記錄下與世界的碰撞瞬間，書寫關于愛、工作、婚姻、成長、焦慮的困惑與反思。

“如果你因為聽了我的故事，在濕漉漉、灰撲撲的現實生活里，開始心儀一座城；又在未來的某天，因緣際會，去到了神往的遠方；甚至因此你更愛人間這一趟，也更愛天地間這個小小的自己——那么，我所有作為寫作者的‘初心’，便可實現了。”

這本書就像背包里那盞小小的燈，當現實世界風雨如晦時，至少我們還能在字里行間，遇見那個被自己遺忘的、鮮活明亮的靈魂。

《允許一切發生》作者治愈新作！

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以下摘編自《允許萬物穿過我》

——《做100件能在心里放煙花的小事》

生活不是等待暴風雨過去，

而是學會在雨中翩然起舞。

快樂不是遙不可及的夢想，

而是此時此刻，

用心感受每一件小事帶來的喜悅。

在加勒比海的浪尖上，墨西哥人把生活釀成了龍舌蘭酒——辛辣、濃烈，又在喉頭綻出甜美的星火。

我偏愛這熱辣滾燙的國度，在這里，你要做一個盡情快樂的“墨西哥人”，只要你想，你可以做100件能在心里放煙花的小事。

在墨西哥坎昆的星空下，我攤開手掌，接住那些怦然心動的瞬間——是洞潛時驚起的洞穴蝙蝠群，是跳水時躍入“圣井”飛濺的水花，是在街頭吃到爆辣牛眼肉塔克時舌尖的舞蹈，是在藝術宮里聽到的渾厚曲折的詠嘆調。

所有細碎的幸福，都是我更愛這個世界的緣由。

大地之眼：與神明對話

在墨西哥坎昆的密林深處，天坑如同大地的眼睛，凝視蒼穹。

石灰巖喀斯特地貌被雨水侵蝕，形成巨大的塌陷，被古老的瑪雅人稱為“圣井”，認為這是通往冥界的入口。

站在直徑60米的天坑邊緣，蒼翠藤蔓自洞口垂落，在金色陽光的映照下，像凝固的綠色瀑布。

深入天坑內部，向下走30米，抵達水邊，水里盛著穿紅色救生衣游泳的人。

在大地之眼游水，人類，只是浮游在神明眼里的塵埃。

水深40米，水邊是5米高的天然石級，當地人把石階當成跳臺。攀上跳臺俯瞰，石壁上旁逸斜出地生著小樹，盡管石級只有5米，親臨其境，卻像站在山崖上。

望著一池碧水，我心跳如鼓，似是與這神秘的自然產生了共鳴。

圖 |《允許萬物穿過我》實拍

千百年前，瑪雅祭司在這里舉行祭祀，將珍寶和活人投入水中，祈求雨神眷顧。

祭祀的鼓點穿越時空，那些被投入圣井中祭天的翡翠與少女，是否見過神話中水底游弋的彩虹蛇？

深吸一口氣，我張開雙臂，跳下“崖”去。

風在耳側呼嘯，失重感讓心臟不安地跳動，只覺自由落體很久，我緊閉雙眼，驚懼，窒息，只想盡快入水，而觸到水面的瞬間，才感到安全。

“嘩啦”一聲，清涼的池水將我吞沒。

憋著一口氣，下沉，再下沉，等待救生衣將我輕輕托舉。睜開眼，高度近視的裸眼只看到點點陽光傾灑水面，仿若重生。

這一刻，我理解了瑪雅人為何將此處視為圣地——墜落的過程像一場真切的瀕死體驗，在生與死的邊緣，人才最靠近神。唯有在墜落中懸停的靈魂，才能接住神諭的碎片。

瑪雅人認為，天坑連接天地，每一個勇敢的旅人都在天地間，完成了一次神圣的穿越與自我的朝圣。

水珠從發梢滴落，我游回水邊。陽光重新擁抱我的身體，真實、溫暖。

在夢里，我無數次憶起在墨西哥Cenote Ik Kil（伊克基爾天坑）飛身躍下、水花綻開的剎那。

天坑跳水，是我在日記本上，畫下的第一朵煙花。

金字塔：叩問永恒

金字塔不是埃及獨有，在墨西哥，有瑪雅人建的奇琴伊察金字塔。

與埃及的尖頂金字塔不同，墨西哥金字塔的頂部是方形的祭壇，四面各有91級臺階，加上頂層平臺，正好對應一年365天。

埃及金字塔是將半人高的巨石切割堆砌，彼此鑲嵌的，十分平整；墨西哥金字塔則更像由不規則的火山石和土坯一點點堆高而成的。前者從內部攀登，臺階寬闊，彰顯法老至高無上的權威；后者則從外部登頂，石級陡峭狹窄，據傳是瑪雅人刻意為之——祭司說，通往神靈的道路從不平坦。

但為了保護歷史遺跡，如今墨西哥金字塔的臺階已經封鎖，游客止步，只可遠觀。

在埃及，金字塔的四角精準指向東南西北，象征法老與太陽神的聯系。而在墨西哥，瑪雅人將天文歷法融入這座建筑，每當春分、秋分時，陽光在金字塔北側投下蛇形陰影，宛如羽蛇神降臨。

圖 |《允許萬物穿過我》內封實拍

有人說，埃及人用石頭封印死亡，瑪雅人卻把星辰嵌進建筑。

與埃及金字塔內部復雜的墓室結構不同，墨西哥金字塔更像一個巨大的天文儀器，瑪雅祭司在這里觀測星象、計算時間，將人類的智慧刻于石上。

時值墨西哥盛夏，正午的金字塔被烤得炙熱，當地小孩三五成群地踢著皮球，碩大的仙人掌足有一人多高，令人感嘆造物的神奇。而在埃及金字塔前，源源不斷的商販邀請你騎駱駝，游客們步履匆匆，忙著拍照。

古埃及與瑪雅，兩種文明，兩種氣質。一個崇尚權威，一個順應自然；一個追求不朽，一個敬畏時間；一個向往來世，一個活在當下。

無論是何種文明，這些穿越歷史長河的偉大建筑，皆是人類對未知的探索、對永恒的追尋，只是方式不同，有人指向本心，有人叩問蒼穹。

可是，所謂永恒，不過是把每個當下，都過得漂漂亮亮。

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水上花園：永不終場的嘉年華

清晨的霍奇米爾科運河籠罩在薄霧中，我登上一條彩繪的木船，船夫撐起長篙，輕輕一點，船便滑入了這片“水上花園”。

水上花園中沒有花，只是河里的浮船五顏六色，看起來很像一座流動的花園。

兩岸柳樹低垂，枝條輕撫水面，船行過，驚起幾只水鳥。

航行漸遠，看到兩岸當地人種植的蔬菜園。船夫說，這些漂浮的園地是阿茲特克人留下的智慧，他們用蘆葦編織成筏，鋪上泥土，就能在水上種植作物。

后來，我去到南美洲，尋訪的的喀喀湖上的漂浮島，那里的人們不僅在水上種植作物，干脆就生活在蘆葦編織的小島上。

日頭漸漸升高，運河也熱鬧起來。

五彩斑斕的船只從四面八方匯聚，每一艘船都裝飾著鮮花和彩帶，船夫們唱著悠揚的墨西哥民謠，歌聲渾厚且富有感染力。

一艘載滿樂手的船從旁經過，吉他、小提琴、手風琴聲交織，船上的舞者隨節奏搖擺，裙擺翻飛如蝴蝶。其他船上的乘客也受到感染，紛紛起身跳起舞來，運河成了歡樂的海洋。

賣花的小船穿梭其間，船上的老婦人將新鮮的花環拋向游客；賣小吃的船上飄來塔克、玉米和烤肉的香氣；往來的游人萍水相逢，卻都熱情地打著招呼；瑪利亞奇樂隊的小號聲撞碎薄霧，賣花船與塔克船在波光里跳起華爾茲，穿婚紗的新娘將龍舌蘭酒潑向天空，連飛過的白鷺都染了醉意。

這就是墨西哥，奔放、熱烈、快樂得隨時隨地都可以跳起舞來！

當教堂鐘聲與吉他聲在暮色中相擁時，我忽然看清了墨西哥的魔法——在音樂與鮮花中，在歡笑與舞蹈里，生活本身就是一場不會落幕的慶典。

墨西哥人把生活過成永不終場的嘉年華，連苦難都能踩出探戈的鼓點。

苦難者的自渡

傍晚的西卡萊特公園籠罩在金色的余暉中，我隨著人流，走向那座依山而建的露天劇場。

階梯式的觀眾席環繞著巨大的舞臺，身后叢林茂密，仿佛整個瑪雅文明在這片自然中蘇醒了。

夜幕降臨，鼓聲響起，數百名演員身著彩衣，從四面八方擁入舞臺。他們手持火把，演繹瑪雅人的球戲儀式。皮球撞擊地面的聲音伴著鼓點，舞者的動作剛勁有力，重現了這項古老運動的驚險與神圣。

第二幕，展現了西班牙殖民者的到來。

舞臺瞬間變換，歐洲帆船的投影出現在“海面”上，瑪雅祭司與西班牙征服者對峙，最終敗在西方殖民者的堅船利炮之下。

但是，盡管被殖民，墨西哥人卻開放地接納了歐洲文化。

殖民者帶來了西班牙語、天主教、法律制度和建筑風格，這些元素深深融入了墨西哥的社會結構。同時，墨西哥原住民的開放、包容，又使本土的阿茲特克文明和瑪雅文明保留了下來，與西班牙文化融合，形成了獨特的“混血文化”。

這種接納是一種生存策略，卻也是他們適應新秩序的方式，墨西哥人既承認殖民帶來的創傷，也接受文化融合的現實。

現代的狂歡節與久遠的祭祀儀式共存，瑪雅金字塔、殖民教堂、現代都市的影像重疊，原住民的長笛、西班牙的吉他、現代的電子樂，創造出別致的混響。

他們誠實地面對歷史，在本該沉重的表演中，用歡樂消解了苦難，用慈悲與包容，自渡苦海。

最令人震撼的，當數亡靈節的場景。

舞臺變成巨大的祭壇，數百支蠟燭同時點燃，人們戴著骷髏面具起舞，卻滿心歡喜，生機盎然。

內頁插圖 | 在亡靈節體驗與死亡共舞

正如影片《尋夢環游記》中展現的墨西哥人獨特的生死觀：死亡不是終點，而是與逝者重逢的慶典。

走出劇場，遠處的加勒比海濤聲陣陣，這個坎昆的奇妙夜晚，這場穿越時空的文化之旅，讓我看見了墨西哥的靈魂——它古老而年輕，悲傷而歡樂。即便是骷髏，臉頰也要涂上腮紅，把日子漂亮地過。

墨西哥人教會我，生活不是等待暴風雨過去，而是學會在雨中翩然起舞。

回望這片蔚藍的海岸，我終于明白，快樂不是遙不可及的夢想，而是此時此刻，用心感受每一件小事帶來的喜悅。而這些歡喜的小事，就像100朵煙花，永遠盛放在我的記憶里。

它們時刻提醒我：愛生活、愛自己，永遠活得像墨西哥人一樣快樂。

歸程的行李里，那件浸滿海水與龍舌蘭的襯衫，正悄悄長出新的煙花……

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