如果現代人用“逃避可恥但有用”調侃生活的無奈，那么千年前的魏晉士人，早已將這句話演繹成一種生存哲學。羅宗強先生的《玄學與魏晉士人心態(tài)》，恰似一把鑰匙，為我們打開了一扇通往魏晉士人精神世界的大門。書中，他們在亂世洪流中構建起一座座“精神避難所”，用獨特的方式詮釋著逃避的哲學。

《玄學與魏晉士人心態(tài)》，羅宗強 著

一、信仰崩塌后的“集體性逃避”：從廟堂到自我的回歸

兩漢儒學構建的“君臣一體”信仰體系，在東漢末年宦官外戚專權的現實面前轟然崩塌。士人們一次次上疏，卻一次次忠而見疑、忠而見棄，憂思勞瘁換來的是殺戮與監(jiān)獄。他們終于發(fā)現：那個曾被視為生命終極意義的君臣倫理，原來不值得。

于是規(guī)行矩步的經生走遠了，取而代之的是重感情、重個性、重才能、重自我的風流名士。有人慷慨悲涼，走向追求功業(yè)；有人任情縱欲，走向享樂人生；有人高潔自恃，而歸隱山林。這是從大一統(tǒng)政權的精神依附中掙脫的集體性逃避。

[清] 俞齡《竹林七賢圖》

無論如何選擇，都指向同一個命題：當現實無法承載理想時，如何在精神世界中尋找存在的意義？

二、玄學風起：逃避秘籍還是新的困境？

在士人回歸自我、探尋新的人生意義的路途中，玄學應運而生了。自此玄風席卷士林，影響著士人的所思所想、所行所止。

從嵇康超脫世俗的人生追求里，從阮籍近乎縹緲的人生理想中，我們可以捕捉到正始玄學的獨特印記；

西晉士人一面任自然而行，一面又秉持“士當身名俱泰”的世俗渴望，這看似矛盾的生存狀態(tài)，實則暗合郭象“適性說”的內在邏輯；

東晉士人在山水清談間執(zhí)著追尋的寧靜心境，恰是玄學與佛學合流的理論投影……

這段時間，玄學取代儒學，成為士人逃避困境的精神歸依。

《竹林七賢與榮啟期》磚畫

然而，超脫世俗的嵇康，終被世俗所殺；“一醉六十日”的阮籍，窮途哭聲中難掩內心的孤寂；西晉士人不避世俗，任情適性，卻走向低級趣味的空虛；東晉士人流連山水，只求片刻寧靜安逸，卻改變不了半壁山河的傷痛現實。

人們規(guī)避著前人的困境，卻又陷入了新的困境。玄學為士人搭建的心靈棲所，似乎也不能永遠遮蔽風雨。

面對個體與群體、理想與現實之間的矛盾，魏晉士人沒有給出標準答案，但我們能從他們的糾結與嘗試中，獲得不斷求索的勇氣和繼續(xù)前進的啟示。

三、陶淵明：擺脫世俗情結的“限定款”逃避

在所有逃避者中，陶淵明或許是特別的一個。

他不像嵇康那樣激憤，也不像王衍那樣世故，而是選擇“歸隱田園”，將逃避升華為一種人生觀。

從嵇康、阮籍，到西晉、東晉士人，他們也試圖找到一種玄學的人生觀，但都失敗了。因為只強調自我，強調性之自然，一旦面對矛盾糾結的現實人生，便寸步難行。

陶淵明找到了。他也有世俗的種種糾結，但他用儒家固窮的思想，用般若萬有皆空的思想，擺脫了這種種糾結，他實踐了委運任化的人生態(tài)度，走向物我泯一的人生境界?！安删諙|籬下，悠然見南山”，這看似簡單的詩句，卻蘊含著陶淵明對人生的深刻領悟。

[清] 石濤《陶淵明詩意圖·悠然見南山》

這種逃避，不是由于懦弱，而是對世俗束縛的超越。陶淵明用實踐證明：當現實無法改變時，精神自足便是最大的自由。

然而陶淵明的逃避是很難復制的。就連陶淵明本人，也沒能做到終生如此。世俗情結豈是那么容易擺脫？能短暫擺脫，已相當不易。

四、現代啟示：逃避，是尋找答案的第一步

回到當下，當年輕人高呼“逃避可恥但有用”時，或許能從魏晉士人身上找到共鳴。面對內卷、房價、996，我們是否也需要一座“精神避難所”？

在這個快節(jié)奏、高壓力的時代，我們就像被上了發(fā)條的機器，不停地運轉，卻常常忘記了自己內心真正的需求。

魏晉士人用他們的逃避哲學告訴我們：

逃避，是弱者在強大現實壓力下的一種本能反應，是勇者在探索生活真諦過程中的一種策略性調整。它讓我們得以暫時從現實的泥沼中抽身，重新審視自己的內心，調整生活的節(jié)奏。

但逃避之后，我們仍需勇敢地面對現實。畢竟，生活的難題不會因逃避而自動消解，人生的意義也需在直面中才能尋得。

羅宗強先生在《玄學與魏晉士人心態(tài)》寫到的，不僅是亂世風云中的士人心路，它也讓我們看到：無論古今，人類總在現實與理想之間掙扎，而逃避，或許正是我們尋找答案的第一步。