卡爾·榮格認為，人的心理本質(zhì)上是一個追求“整體性”的系統(tǒng)，而“自我分裂”是導致內(nèi)在沖突和負面情緒的根源。

榮格的“陰影整合”心理學理論認為，個體在成長中為適應社會規(guī)范，會將不符合“理想自我”（如“完美”和“堅強”）的特質(zhì)（如脆弱、憤怒和欲望）壓抑到無意識中，形成“陰影”。 這種壓抑導致“意識自我”（顯意識中被認可的人格面具）與“真實自我”（包含陰影的完整人格）的割裂，從而形成內(nèi)在自我分裂。

榮格認為，分裂使人陷入“自我對抗，用“應該”攻擊“真實”，用理性壓抑感受，無法體驗心理的完整與和諧。而被壓抑的陰影并未消失，會以負面情緒（如焦慮、抑郁）、軀體癥狀或失控行為等形式“反向控制”意識，導致持續(xù)的內(nèi)在痛苦。

榮格強調(diào)，陰影是人性的一部分，壓抑或否認它只會導致分裂強化。整合陰影是邁向人格完整的必經(jīng)之路，人們要如實地擁抱人性的復雜，實現(xiàn)自我完整而非追求完美。唯有如此，才能擺脫分裂感，獲得內(nèi)在的和諧與力量。

“覺醒”在榮格體系中指向自性實現(xiàn)，即人格各部分的統(tǒng)一。榮格認為，心理成長的終極目標是 “自性化“，從而成為真實的自己。整合分裂是自性化的必經(jīng)之路，只有接納完整的自我（包括光明與陰影），才能擺脫內(nèi)外束縛，實現(xiàn)意識的覺醒。

總而言之，在榮格看來，擺脫負面情緒和覺醒的關(guān)鍵在于 “通過整合自我分裂，實現(xiàn)心理的整體性與自性化”。這一過程包含“接納陰影、直面痛苦和超越二元對立等環(huán)節(jié)。其本質(zhì)是讓人們從 “分裂的痛苦” 中解脫，回歸真實的自我，最終在完整中體驗生命的本然狀態(tài) —— 這既是心理治愈的終點，也是覺醒的起點。

禪宗也認為，人們負面情緒的根源在于自我分裂、真正阻礙人們開悟的根源也在于“自我分裂”。

菩提自性，本來清凈。人人本自具足，如明月圓滿無缺，無需外求。人們因認知上的“分裂幻覺”，將分裂當真，從而偏離了本真狀態(tài)。

當人們陷入“分別”（好壞順逆）和“執(zhí)著”（攀緣外境、固化自我概念）時，便從“一體”墜入“二元對立”。自我分裂幻覺開始形成，便從本然的 “一體性” 中 “割裂” 出來，如同水起波浪，誤以為 “波” 與 “水” 是兩種存在，實則波浪本是水的顯現(xiàn)。

所有的“自我分裂”的本質(zhì)都是人們基于二元對立的“標簽化認知”產(chǎn)物“，并由此形成分別、執(zhí)著和抗拒。將自我定義為“不完整的個體”（如“我不夠好等），從而產(chǎn)生“需要外求填補”的錯覺。這種“分裂-匱乏-外求”的鏈條，正是人們焦慮和痛苦的根源。

任何一個人，只要仍然受困于二元對立思維的牢籠，無論他到達了何種人生高度、到達了何種境界，他的內(nèi)心都會存在分別、執(zhí)著和抗拒，無法真正做到全然地接納當下的自己。

而“不接納“和“抗拒”不僅強化了對立、分別和執(zhí)著，強化了“當下的自我”與“期待中的理想化自我”的割裂，還遮蔽了對心性本自圓滿的覺察。

禪宗強調(diào)，不完美即完美，當下即圓滿。唯有超越標簽，方能接近本真。當人們超越二元對立，真正放下分別和執(zhí)著，接納矛盾的整體性時，才能回歸本心的圓滿。

正如禪宗三祖僧璨所強調(diào)的，圓同太虛，無欠無余。良由取舍，所以不如。人人本自具足，人的本心原本圓滿無缺，就像廣闊的太虛包含一切，沒有欠缺和多余。而人們不能達到圓滿境界是因為有取舍之心，只有放下取舍，超越分別，才能回歸本心的圓滿。

禪宗的相關(guān)思想和榮格的 “陰影整合”理論雖分屬哲學與心理學范疇，卻在對 “自我本質(zhì)””和“心靈超越” 等多個方面展現(xiàn)出深刻的契合點。

兩者均認為排斥必招致痛苦，將 “接納陰影 / 離相” 視為擺脫負面情緒和心靈成長的關(guān)鍵。榮格通過整合陰影實現(xiàn)真正的完整和自由，而非消滅分裂。禪宗主張通過“破相”，從而超越消除“我執(zhí)”和分裂，直抵內(nèi)心的圓滿，而非追求圓滿或完美。

兩者的核心邏輯均為：痛苦的根源不在于經(jīng)歷本身，而在于對 “相” 的執(zhí)著；超越二元分裂，接納真相（陰影或空性）而非消滅，方能實現(xiàn)轉(zhuǎn)化。

兩者共同揭示了，當人們停止割裂自我時，最深的陰影里將升起覺悟之光。