第六明感應(yīng)妙者，上來(lái)四妙名為圓因，三法祕(mì)藏名為圓果：境妙究竟顯，名毘盧遮那；智妙究竟?jié)M，名盧舍那；行妙究竟?jié)M，名釋迦牟尼。三佛不一異、不縱橫，故名妙果。《釋論》云：「稽首智度無(wú)子佛」者，果地圓極非復(fù)因位，故稱無(wú)子。果智寂照，有感必彰，故明感應(yīng)妙也。即為六：一、釋感應(yīng)名。二、明相。三、明同異。四、明相對(duì)。五、明麁妙。六、明觀心。

釋名又三：一、釋名。二、四悉檀帖解。三、料簡(jiǎn)。釋名者，《正法華》云：「無(wú)數(shù)世界廣說(shuō)經(jīng)法」，世尊所為感應(yīng)如是，今故用為名。而經(jīng)中機(jī)語(yǔ)、緣語(yǔ)，並是感之異目，悉語(yǔ)眾生，且從機(jī)釋義則易見，緣感例可解。

機(jī)有三義：一者、機(jī)是微義。故《易》云：「機(jī)者，動(dòng)之微，吉之先現(xiàn)。」又《阿含》云：「眾生有善法之機(jī)，聖人來(lái)應(yīng)也。」眾生有將生之善，此善微微將動(dòng)，而得為機(jī)。若將生善為機(jī)，此結(jié)為促；今明可生之善，此語(yǔ)則寬。如弩有可發(fā)之機(jī)，故射者發(fā)之，發(fā)之則箭動(dòng)，不發(fā)則不前；眾生有可生之善，故聖應(yīng)則善生，不應(yīng)則不生。故言機(jī)者微也。二者、《古注楞伽經(jīng)》云：「機(jī)是關(guān)義。」何者？眾生有善有惡，關(guān)聖慈悲，故機(jī)是關(guān)義也。三者、機(jī)是宜義。如欲拔無(wú)明之苦，正宜於悲；欲與法性之樂，正宜於慈，故機(jī)是宜義也。

次明應(yīng)者，亦為三義：一者、應(yīng)是赴義。既言機(jī)有可生之理，機(jī)微將動(dòng)，聖人赴之，其善得生，故用赴而釋應(yīng)。二者、應(yīng)是對(duì)義。如人交關(guān)，更相主對(duì)，若一欲賣，一不欲買，則不相主對(duì)；若賣買兩和，則貿(mào)易交決，貴賤無(wú)悔。今以眾生譬買，如來(lái)譬賣，就機(jī)以論關(guān)，就應(yīng)以論對(duì)，故以對(duì)釋應(yīng)也。三者、應(yīng)是應(yīng)義。既言機(jī)是於宜，宜何等法？應(yīng)以慈悲之法，是善惡所宜。悲則宜救苦，慈則宜與樂。隨以何法，應(yīng)其所宜，故以應(yīng)釋應(yīng)也。

二、明四悉檀帖釋者，機(jī)應(yīng)各有三義，即四悉檀意也。若微以釋機(jī)，赴以釋應(yīng)者，是赴樂欲之心也。何但心善可生名之為欲，如草木無(wú)心，亦稱可生、欲生、將生，故知赴此善生，是隨樂欲，即世界悉檀明機(jī)應(yīng)也。若關(guān)以釋機(jī)，對(duì)以釋應(yīng)，更相對(duì)當(dāng)。以悲對(duì)其苦機(jī)、以慈對(duì)其善機(jī)者，即是隨對(duì)治悉檀以明機(jī)應(yīng)也。次以宜釋機(jī)，以應(yīng)釋應(yīng)者，即是為人、第一義也。宜以如此等法，與其機(jī)感相宜，宜生事善，即為人悉檀；宜生理善，即是第一義悉檀也。

三、料簡(jiǎn)者。

問：何意於理善稱第一義悉檀耶？

答：理善明生，理闇必滅，終不理惡滅，方始理善生，故於理善稱第一義悉檀也。若事善生，事惡未必去；事惡去，事善未必生。事是隔別，對(duì)治悉檀正是藥病相對(duì)，故不於中開第一義悉檀，其意在此。

問：眾生機(jī)，聖人應(yīng)，為一為異？若一則非機(jī)應(yīng)，若異，何相交關(guān)而論機(jī)應(yīng)？

答：不一不異。理論則同如，是故不異；事論有機(jī)應(yīng)，是故不一。譬如父子天性相關(guān)，骨肉遺體，異則不可；若同者，父即子，子即父，同又不可；秖不一不異而論父子也。眾生理性與佛不殊，是故不異；而眾生隱如來(lái)顯，是故不一，不一不異而論機(jī)應(yīng)也。又同是非事非理故不異，眾生得事，聖人得理；又聖人得事，凡夫有理。故論異(云云)。

問：為用法身應(yīng)？為用應(yīng)身應(yīng)？若應(yīng)身應(yīng)，應(yīng)身無(wú)本何能應(yīng)？若用法身應(yīng)，應(yīng)則非法。

答：至論諸法非去來(lái)今，非應(yīng)非不應(yīng)而能有應(yīng)；亦可言法應(yīng)，亦可言應(yīng)應(yīng)。法應(yīng)則冥益，應(yīng)應(yīng)則顯益。分別冥顯有四義。如後說(shuō)(云云)。

第二明機(jī)應(yīng)相者，約善惡明機(jī)相，約慈悲論應(yīng)相。若善惡為機(jī)，為單？為共？解者不同。或言單惡為機(jī)，引經(jīng)云：「我為斷一切眾生瘡疣重病。」又云：「如有七子，然於病者心則偏重，如來(lái)亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者心則偏重。」又云：「如來(lái)不為無(wú)為眾生而住於世。」又無(wú)記是無(wú)明，終屬惡攝，此即單以惡為機(jī)。或單以善為機(jī)，引《大經(jīng)》云：「我觀眾生，不觀老少中年貧富貴賤，有善心者即便慈念。」此則單善為機(jī)。或云，善惡不得獨(dú)為機(jī)。何者？如金剛後心即是佛，眾善普會(huì)善無(wú)過此，此何得為機(jī)耶？雖云佛佛相念，此是通語(yǔ)，而無(wú)拔無(wú)與，故知單善不得為機(jī)。單惡不得為機(jī)者，如闡提極惡不能感佛，《大經(jīng)》云：「唯有一髮不能升身」，即是性德理善。此是通機(jī)終不成感也。或取善惡相帶為機(jī)者，從闡提起改悔心，上至等覺，皆有善惡相帶，故得為機(jī)。是故約此善惡明其相也(云云)。

次約慈悲以明應(yīng)相者，或單以慈為應(yīng)，經(jīng)云：「慈善根力象見師子，廣說(shuō)如涅槃(云云)。」或單以悲為應(yīng)，如《請(qǐng)觀音》，或遊戲地獄大悲代受苦；或合用慈悲為應(yīng)。何者？良以悲心熏於智慧能拔他苦，慈心熏於禪定能與他樂。下文云：「定慧力莊嚴(yán)，以此度眾生。」論云：「水銀和真金，能塗諸色像。」功德和法身，處處應(yīng)現(xiàn)往，豈是水銀真金單能塗色像耶？當(dāng)知慈悲合論應(yīng)也。

問：眾生善惡有三世，何世為機(jī)？聖法亦有三世，何世為應(yīng)？過去已謝，現(xiàn)在不住，未來(lái)未至，悉不得為機(jī)，亦不得為應(yīng)，云何論機(jī)應(yīng)耶？

答：若就至理窮覈三世，皆不可得，故無(wú)機(jī)亦無(wú)應(yīng)。故經(jīng)言：「非謂菩提有去、來(lái)、今，但以世俗文字?jǐn)?shù)故。」說(shuō)有三世，以四悉檀力隨順眾生說(shuō)。或用過去善為機(jī)，故言：「我等宿福慶，今得值世尊。」又如五方便人，過去習(xí)方便者，發(fā)真則易，不習(xí)則難，是故以過去善為機(jī)。或可以現(xiàn)在善為機(jī)，故言：「即生此念時(shí)，佛於空中現(xiàn)。」或可以未來(lái)善為機(jī)，未生善法為令生故，又如無(wú)漏無(wú)習(xí)因而能感佛也，故《大論》云：「譬如蓮華在水，有已生始生未生者，若不得日光，翳死不疑；眾生三世善，若不值佛，無(wú)由得成(云云)。」惡亦如是，或以過去之罪，今悉懺悔；現(xiàn)造眾惡，今亦懺悔。未來(lái)之罪，斷相續(xù)心，遮未來(lái)故，名之為救。何者？過去造惡，障現(xiàn)善不得起，為除此惡，是故請(qǐng)佛。又現(xiàn)在果苦報(bào)逼迫，眾生而求救護(hù)。又未來(lái)之惡，與時(shí)相值，遮令不起，故通用三世惡為機(jī)。應(yīng)亦如是，或用過去慈悲為應(yīng)，故云：「我本立誓願(yuàn)，欲令得此法。」或用現(xiàn)在慈悲為應(yīng)者，一切天人脩羅，皆應(yīng)至此，為聽法故，未度令度也；又用未來(lái)為應(yīng)者，即是〈壽量〉中，未來(lái)世益物也。亦如〈安樂行品〉中云：「我得三菩提時(shí)，引之令得，住是法中。」若通論，三世善惡皆為機(jī)；別論，但取未來(lái)善惡為正機(jī)也。何者？過去已謝，現(xiàn)在已定，秖為拔未來(lái)惡，生未來(lái)善耳。

問：若未來(lái)為正機(jī)者，四正勤意云何？

答：此已屬通意！今更別答者，秖為過去惡遮未來(lái)善，故勤斷過去惡；秖為過去善不增長(zhǎng)，增長(zhǎng)者即是未來(lái)善也。是故四正勤中，言雖過去，意實(shí)未來(lái)(云云)。

問：未來(lái)未有，佛云何照？

答：如來(lái)智鑒，能如是知，非下地所知。仰信而已，何可分別！

問：為是眾生自能感？由佛故感？如來(lái)自能應(yīng)？由眾生故應(yīng)？

答：此應(yīng)作四句：自、他、共、無(wú)因，破是性義悉不可。無(wú)此四句故，則無(wú)性。無(wú)性故，但以世間名字，四悉檀中而論感應(yīng)能所等。而能應(yīng)屬佛，所應(yīng)屬眾生；能感屬眾生，所感屬佛。若更翻疊作諸語(yǔ)言，世諦名字則亂，不可分別。雖作如此名字，是字不住，是字無(wú)所有故，如夢(mèng)如幻(云云)。

問：既善惡俱為機(jī)者，誰(shuí)無(wú)善惡？此皆應(yīng)得益耶？

答：如世病者延醫(yī)，而有差不差。機(jī)亦如是，有熟不熟，則應(yīng)有遠(yuǎn)有近。

三、明機(jī)感不同者，即為三意：一、就四句論不同。二、就三十六句論不同。三、就十法界論不同。但眾生根性百千，諸佛巧應(yīng)無(wú)量，隨其種種得度不同，故文云：「名色各異，種類若干，如上中下根莖葉等，隨其種性，各得生長(zhǎng)。」即是機(jī)、應(yīng)不同意也。

今略言為四：一者、冥機(jī)冥應(yīng)。二者、冥機(jī)顯應(yīng)。三者、顯機(jī)顯應(yīng)。四者、顯機(jī)冥應(yīng)。其相云何？若過去善修三業(yè)，現(xiàn)在未運(yùn)身口，藉往善力名此為冥機(jī)也。雖不現(xiàn)見靈應(yīng)，而密為法身所益。不見不聞而覺而知，是名為冥益也。二冥機(jī)顯益者，過去殖善而冥機(jī)已成，便得值佛聞法，現(xiàn)前獲利是為顯益。如佛初出世，最初得度之人，現(xiàn)在何甞修行？諸佛照其宿機(jī)，自往度之，即其義也。三、顯機(jī)顯應(yīng)者，現(xiàn)在身口，精勤不懈，而能感降。如須達(dá)長(zhǎng)跪，佛往祇洹，月蓋曲躬，聖居門閫。如即行人，道場(chǎng)禮懺，能感靈瑞，即是顯機(jī)顯應(yīng)也。四者、顯機(jī)冥應(yīng)者，如人雖一世勤苦，現(xiàn)善濃積而不顯感，冥有其利，此是顯機(jī)冥益。

若解四意，一切低頭舉手，福不虛棄，終日無(wú)感，終日無(wú)悔。若見喜殺壽長(zhǎng)，好施貧乏，不生邪見；若不解此者，謂其徒功喪計(jì)，憂悔失理。《釋論》云：「今我疾苦，皆由過去；今生修福，報(bào)在將來(lái)，正念無(wú)僻。」得此四意也。

二、就三十六句論機(jī)應(yīng)不同者，前冥顯互論略舉四句。若具足辨者，用四機(jī)為根本，所謂冥機(jī)、顯機(jī)、亦冥亦顯機(jī)、非冥非顯機(jī)。冥是過去，顯是現(xiàn)在，冥顯是過現(xiàn)，非冥非顯是未來(lái)。如佛為闡提說(shuō)法(云云)。於一句中，復(fù)為四句：所謂冥機(jī)冥應(yīng)、冥機(jī)顯應(yīng)、冥機(jī)亦冥亦顯應(yīng)、冥機(jī)非冥非顯應(yīng)；餘三機(jī)亦如是，四四即成十六句。機(jī)既召應(yīng)，應(yīng)亦有十六句。一機(jī)而感四應(yīng)，一應(yīng)而赴四機(jī)，機(jī)應(yīng)各為十六，合成三十二句。就前根本四句，便是三十六句機(jī)應(yīng)也。

三、就十法界論機(jī)應(yīng)不同者，秖約一人身業(yè)機(jī)具三十六，約三業(yè)即有一百八機(jī)。約三世、三業(yè)，則有三百二十四。一界既爾，十法界即有三千二百四十機(jī)應(yīng)不同。就自行既爾，化他亦然，合則六千四百八十機(jī)應(yīng)，此就歷別十法界。如此，若就十法界交互則增九倍，都六萬(wàn)四千八百機(jī)應(yīng)也。

四、明機(jī)應(yīng)相對(duì)者，即有四意：一、明諸有苦樂與三昧慈悲相對(duì)。二者、機(jī)關(guān)等相對(duì)。三者、三十六句相對(duì)。四者、別圓相對(duì)。

諸三昧相對(duì)者，諸機(jī)乃多不出二十五有；諸應(yīng)乃多不出二十五三昧。

地獄有，有善惡之機(jī)，關(guān)無(wú)垢三昧慈悲之應(yīng)。論其惡者，即有黑業(yè)、惡見、思惡、塵沙惡、無(wú)明惡；論善，則有白業(yè)善，即空善、即假善、即中善，是名地獄機(jī)也。無(wú)垢三昧慈悲為應(yīng)者，初修無(wú)垢三昧，觀地獄界。因緣觀慈悲，即空觀慈悲，即假觀慈悲，即中觀慈悲。以因緣觀時(shí)，悲拔地獄黑業(yè)苦。以因緣觀時(shí)，慈與白業(yè)樂。以即空觀時(shí)，悲拔見思苦；以即空觀時(shí)，慈與無(wú)漏樂。以即假觀時(shí)，悲拔塵沙苦；以即假觀時(shí)，慈與道種智樂。以即中觀時(shí)，悲拔無(wú)明苦；以即中觀時(shí)，慈與法性樂。是為地獄有善、惡之機(jī)，以關(guān)無(wú)垢三昧慈悲之應(yīng)。拔苦與樂，相對(duì)義也。

二者、機(jī)關(guān)相對(duì)者，地獄界中黑業(yè)之惡，有微義、有關(guān)義、有宜義。如此三機(jī)，即關(guān)無(wú)垢三昧?xí)r，慈悲有赴義、有對(duì)義、有應(yīng)義。地獄白業(yè)，亦有六義相對(duì)，即空、見思、塵沙、無(wú)明等。善惡皆具六義相對(duì)(云云)。

三者、三十六句相對(duì)者，地獄黑白業(yè)具有冥機(jī)冥應(yīng)、冥機(jī)顯應(yīng)、顯機(jī)顯應(yīng)、顯機(jī)冥應(yīng)，即關(guān)無(wú)垢三昧慈悲，冥顯四應(yīng)，赴於地獄。見思、即空，塵沙、種智，無(wú)明、中道等，皆具四機(jī)、四應(yīng)相對(duì)(云云)。又地獄有冥顯三十六機(jī)，即對(duì)無(wú)垢三昧三十六應(yīng)(云云)。

四者、別圓相對(duì)者，若地獄有歷別之機(jī)，三昧應(yīng)即歷別。若有圓普之機(jī)，三昧應(yīng)亦圓普。若歷別機(jī)起，三昧別應(yīng)，一有業(yè)謝，餘有業(yè)未必謝；三惡思盡，餘有思未必盡；地獄道種智明，餘有未必明；地獄佛性了了，餘有未必了了。若作圓機(jī)、圓應(yīng)者。地獄自在業(yè)未究竟，餘有亦未究竟；一有見思未盡，餘有亦未盡；一有道種未明，餘有亦未明；一有佛性未了了，餘有亦未了了。一有了了，餘有亦了了；乃至一有業(yè)自在，餘有業(yè)亦自在。分別地獄機(jī)、應(yīng)相對(duì)如上說(shuō)。餘二十四有機(jī)、應(yīng)相對(duì)，例亦如是。

問：頗有善機(jī)惡應(yīng)、惡機(jī)善應(yīng)，偏機(jī)圓應(yīng)、圓機(jī)偏應(yīng)不？

答：無(wú)方適時(shí)，亦有此義。《淨(jìng)名》云：「或時(shí)現(xiàn)風(fēng)火，照令知無(wú)常。」即惡應(yīng)於善也。妙莊嚴(yán)信受邪惡，三菩薩應(yīng)為妻子，即善應(yīng)於惡。圓機(jī)偏應(yīng)者，一切智願(yuàn)猶在不失，不失即圓機(jī)；教聲聞法，即偏應(yīng)也。偏機(jī)圓應(yīng)者，先引三車，後與一大。領(lǐng)解云：「無(wú)上寶聚，不求自得。」即其義也。拔樂與苦，例此可知(云云)。

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