人們都說,受騙是不幸的。其實(shí)根本不是這么回事:不受騙才是糟透了的。
誰認(rèn)為一個(gè)人的幸福要看實(shí)事如何而定,他們可就錯(cuò)到底了;幸福與否全看他本人的看法如何而定。
因?yàn)槭篱g人事十分復(fù)雜,模糊不清,難以確切知曉,正如那些最不自以為是的柏拉圖學(xué)派的哲學(xué)家所說的那樣。反之,要是人們對任何事能知道得一清二楚,這種事多半是對生活樂趣發(fā)生干擾的東西。
最后,人的心神生來更易受虛假而不是受真實(shí)所影響。有誰想要見到發(fā)生在身邊的此類清晰事例,他只需在布道的時(shí)候跑到教堂看看便行。
教堂里,每當(dāng)某個(gè)嚴(yán)肅的論點(diǎn)在進(jìn)行說明解釋之時(shí),每個(gè)人都打瞌睡的打瞌睡,打呵欠的打呵欠,要不就是坐立不安,可是,如果傳道士開始大聲叫喊(對不起,我的意思是說演講),像他時(shí)常所做的那樣,講起某個(gè)荒謬的故事,聽眾便會(huì)一下子注意力集中起來,嘴巴張得大大的,聽入了迷。
另一方面,要是這里出現(xiàn)一個(gè)在寓言中有點(diǎn)名氣的神話式圣徒(你如需要舉例,可以把喬治、克里斯托弗或巴爾巴拉列人這種類型之中),你便會(huì)發(fā)現(xiàn),這個(gè)神話式的圣徒比彼得或保羅,甚至比基督本人受到更加虔誠的敬仰。
不過,這不是目前要談的要害所在。看來這樣得到的幸福付出的代價(jià)微乎其微,可是要得到實(shí)實(shí)在在的東西往往麻煩事不少,甚至像語法這樣不關(guān)重要的事,要得到它也有麻煩。
另一方面,某種意見卻極易形成,也同樣地易于導(dǎo)致幸福,甚至有過之無不及。假定有個(gè)人正在吃腐爛的咸魚,這些咸魚在他看來簡直像是神仙的食品,盡管別人受不了那股臭味,難道這會(huì)影響到他的幸福嗎?反之,要是鱘魚的味道讓某個(gè)人感到惡心,那它又怎能給生活增添好處呢?
如果某人有個(gè)格外丑陋的老婆,可在丈夫眼里,她卻可與維納斯女神相媲美,難道她不等于像真正的美人一模一樣了嗎?有人擁有一幅用紅黃顏料涂抹成的拙劣透頂?shù)漠嬀恚瑓s以贊美的眼神欣賞著它,相信這是出自阿佩萊斯或宙克西斯之手,這個(gè)人比起那個(gè)花費(fèi)巨款購到其中一位藝術(shù)家的一幅真品,卻說不定無法加以欣賞的人肯定更加其樂融融。
我認(rèn)識一個(gè)與我同名的人,他送給自己新娘幾件珠寶的仿制品,可是由于他這個(gè)人能說會(huì)道,談笑風(fēng)生,所以他讓她相信,這些珠寶不但貨真價(jià)實(shí),而且是稀世珍寶,價(jià)值連城。
好吧,如果這個(gè)年輕的婦女看上去非常快樂,正在盡情欣賞那色彩繽紛的玻璃珠子,那么,她把這毫無價(jià)值的小玩意兒當(dāng)成稀世之寶小心地珍藏在家里,這對她來說又有什么不好呢?與此同時(shí),她的丈夫既省了一筆錢,又可盡情欣賞妻子把假當(dāng)真的錯(cuò)覺,并讓她對他深懷感激之情,好像他是把花費(fèi)掉大量錢財(cái)買來的東西送給了她似的。
有些人呆在柏拉圖的洞窟里,只能以驚奇的眼光觀察各種事物的形影,并就此心滿意足,沒有覺察到他們尚有所失。還有一些哲學(xué)家,他們走出了洞窟,見到了各種真事實(shí)物,你說說看,上面兩類人有何不同?
要是盧奇安筆下的密奇洛斯可以把黃金夢繼續(xù)做下去,永遠(yuǎn)致富,他必然沒有理由去祈求別的幸福了。因此,在上述兩種狀況之間,沒有什么可供選擇的,如果有可供選擇之處,那也是愚人的境況會(huì)更好些,其原因首先在于他們的幸福無需付出什么代價(jià),只需略費(fèi)口舌便行,其次,是因?yàn)樗麄兣c大多數(shù)人共同享有這種幸福。
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