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瓊鳥（Khyung），西藏西北部地區象雄部落崇拜的神靈，隨著佛教傳入，古老圖騰的形狀與意義也悄然發生改變。

本文由行走青藏高原十余年的攝影師沈云遙撰寫，通過在藏地考察時所發現的巖畫與“托迦”，以及其在當今青藏高原及其邊緣地區遺存民間宗教儀式中的作用與意義，為我們打開了解青藏高原古代文明之門。

巖畫與“托迦”：

打開了解青藏高原古代文明之門

文 | 沈云遙

上大學期間，我在查閱西藏旅游相關資料1時，了解了古老而神秘的巖畫；它與之前所見的西藏佛教文化完全不同，因而在我腦海里留下深刻的印象，我也將巖畫列入了必去景點之一。

2011年7月，我第一次真正踏上青藏高原這片土地，在從西藏阿里地區獅泉河前往日土縣的途中參觀了日姆棟巖畫點。石頭上刻著牦牛、鹿、人物、羊頭、陶罐等圖案，這就是我第一次與西藏巖畫“見面”。我對佛教傳入青藏高原之前的早期文化更有興趣，所以巖畫與一種被稱為“托迦”（thogchag）的文物成為了我重點關注的對象。

巖畫廣泛分布于青藏高原各處，被當地牧民、文物工作者及考古學家們發現，制作巖畫的方法一般分為琢刻、劃刻、涂繪這幾種。圖案大多為動物（食草類、犬科類、貓科類、鳥類、兩棲類）、人物（騎者、獵人、戰士、神靈）、日月、宗教符號、原始崇拜圖騰、藏文、無法辨識的文字等。

上圖：西藏阿里地區琢刻巖畫

下圖：西藏那曲地區涂繪巖畫

而“托迦”一直以來都被藏族人認為是閃電過后出現或者從天空掉落的物件，但它其實就是人們制造的金屬物件，如銅鏡、箭頭、徽章、胸針、儀式用器具等。由于部落遷徙、戰爭、日常生活勞作時丟失等原因而掉落在山間田地之中。也有一些墓葬因為山洪、塌方等原因導致古代墓里的隨葬品暴露在地表，例如2021年在班戈縣北部地區發現的石棺墓2因為暴雨引發的山洪導致墓葬暴露，當地牧民撿拾到了青銅小刀并認為是“托迦”。由于早期金屬物件的設計制造的形態非常質樸，致使撿拾到“托迦”的人們相信這些物件是天然形成并從天空掉落人間的。一些“托迦”的圖案與巖畫上也非常相似。撿拾到“托迦”的人會將其視為神物并珍藏或將其獻給寺院保存。也有人會將它們帶到拉薩沖賽康這個古老的貿易市場進行交易，換取金錢后購買生活用品及食物。

巖畫與“托迦”也是兩種較難判定準確年代的考古觀察對象，如果依據巖畫附近的墓葬出土物來判定，那這個年代數據只能用作參考，并不能準確代表該巖畫的年代，更何況一些巖面上圖案是分期鑿刻或繪制的。目前關于藏北巖畫測年的報告已經正式公布，可參見龐穎、湯惠生、李永憲共同撰寫的《藏北環納木錯湖區巖畫遺存的時代分析》一文3。“托迦”這類物品如果在墓葬中出土，那依據一些可準確測年的隨葬品樣本可以得到準確的年代數據。但目前在國內外收藏家及牧民手中的“托迦”大多都無法確認其出處及年代，這使得判定年代與來源變得極其困難。其中唯有意大利藏學家圖齊對他在西藏西部地區收藏的“托迦”做了來源記錄。4（詳情請見）一些“托迦”從金屬材質（紅銅）及造型來看，年代可初步定為西藏早期金屬時代，由于缺乏該物品的考古背景資料，使得研究者無法將其作為一個嚴謹的“研究對象”。

得益于西藏近幾十年來的考古工作，一部分物件的年代變得較為明了。例如西藏牦牛博物館收藏的牦牛銅鏡（原為收藏家次仁扎西所藏）、早年移居德國的容格（Namgyal G.Ronge）收藏的兩面銅鏡（詳情請見）。在拉薩曲貢遺址出土那枚帶柄銅鏡之前，我們無法對上述三面銅鏡年代做出準確判斷，而現在我們可以知道年代約為公元前8世紀前后。又如美國藏學家John.V.Bellezza文章（詳情請見）中的個人藏品圖18與圖225，分別為三角形掛飾與金剛杵戒指。直到2019年與2021年西藏自治區文物保護與研究所面向公眾報告會上，我們才看見類似造型的物件在山南與當雄兩地墓葬中被發現的實例，從而得到關于這類物件科學的年代數據。

上圖：巴木錯朵易巖畫

下圖：藏北打火鐮上類似的動物風格裝飾

John.V.Bellezza指出，20世紀初著名藏學家喬治·羅列赫在《藏北游牧民族的動物紋飾風格》一文中提到了Saka-Scythian（塞種人/斯基泰人）物件與來自西藏的某些物件之間有相似之處。他將那些經常回頭張望的動物（如公鹿）造型歸為“中亞草原動物造型”。這些食肉動物及食草動物常常被設計為勇猛及充滿活力的形態，并常以成對的形式出現6。在2021年對巴木錯附近朵易巖畫點進行考察時找到了一幅兩個動物尾部相連、面部回首相望的巖畫，這與喬治·羅列赫所描述的動物形態基本吻合，也與西藏北部至今還在使用的打火鐮上的動物裝飾圖案非常相似。這個巖畫的發現提供了進一步驗證喬治·羅列赫觀點的證據。John.V.Bellezza在1998-2005年間發表的多篇文章中講述了“托迦”的故事，其中一篇文章開創了對巖畫與“托迦”之間對比與聯系研究的先例7。

瓊鳥（Khyung），西藏西北部地區象雄部落崇拜的神靈，隨著佛教傳入，古老圖騰的形狀與意義也悄然發生改變。瓊鳥圖形在以下地點的巖畫中被發現：納木錯扎西島洞穴、納木錯西北部地區其多山洞穴、納木錯圣象天門附近洞穴、尼瑪縣夏桑巖畫點、當惹雍錯玉鵬寺修行洞內、日土熱幫鄉周圍山谷等。瓊鳥是西藏西北部地區象雄部落崇拜的神靈，所以曾經刻畫在巖壁上的瓊鳥應具有儀式及崇拜的意義。目前我在巖畫中見到的瓊鳥通常都是單獨或者以群體的形式出現，在琢刻巖畫中沒有見過兩角之間有寶物形象瓊鳥，但是在涂繪巖畫中有（例如納木措扎西島）。

納木錯扎西島巖畫中頭部帶有寶物的瓊鳥

在藏北地區古稱“納倉”（Nag tshang）的這片土地，當惹雍錯是雍仲本教的圣湖，湖邊有一座被稱為當惹瓊宗的城堡，意為湖邊的瓊鳥或瓊氏家族城堡。這片區域被認為是最后一位象雄王所統治的勢力范圍，但最終他被吐蕃贊普的軍隊暗殺8。在距離該遺址不遠處的玉鵬寺修行洞內有用赭石繪制的瓊鳥巖畫。

附近名為文布南村的村莊，每年春耕時都會舉行開耕儀式，儀式中人們會制作一種“朵瑪”（gtor-ma），它由四個部分組成，首先是最下面的牦牛，牦牛使用糌粑捏制，第二層是獻給神靈的糧食，使用糌粑制作，第三層是獻給神靈的寶物（Norbu），使用糌粑制作，之后再捏制簡單的酥油花給這三種物品進行裝飾。牦牛起到馱運糧食與寶物的作用。頂層也就是我想說的瓊鳥，我們可以在捏制過程中看見與巖畫中一樣的基礎造型，而后發生了變化，因為后期瓊鳥的造型受到印度佛教文化影響而產生了變化，最大的特征就是成了頭部有寶物，嘴里銜著一條蛇的“大鵬鳥”。

請大家仔細觀察，從正面可以看見寶物在其兩角中間，仿佛它的頭部裝飾了寶物，而側視圖，寶物與頭部兩個角完全是分開的。所以為什么如今涂繪巖畫、壁畫及“托迦”中瓊鳥的造型都是兩角之間有寶物恰恰是因為正視視角且為平面圖和物件的原因。而其最基礎古樸與巖畫上一樣的基礎造型沿用至今。

這只瓊鳥使用純酥油捏制，體現了它高貴的地位，同時瓊鳥也是天界神靈的象征，它與牦牛共同起到保護獻給神靈的寶物與糧食的作用。被供奉的共有兩位神靈，一位名叫斯巴嘉姆（我們這個世間最早的女神），另外是居住在文部寺后山掛有風馬旗的石堆處拉則（La-btsas；·語：鄂博），一位名叫雍仲扎堆的神靈（或許是土地神）。人們向這兩位神靈獻上寶物以求新一年風調雨順及糧食豐收（這是一種非常古老的民間儀式）。

為了尋找古老的宗教與儀式，我又將目光轉向青藏高原邊緣地區，如西藏、四川、云南三省交界。這里多民族文化交融。2014年-2022年在這片區域走訪期間我發現納西、摩梭與普米的宗教內有大量藏族原始苯教與雍仲苯教的內容。在這三個部落中，宗教領袖分別被稱為東巴、達巴、漢歸，他們的穿著服飾及宗教用具，如頭戴五佛冠中都有東巴辛繞（Ston-pa gshen-rab）與瓊鳥（khyung）這兩位神靈。并且“祖先在青藏高原曾經非常強大強盛”的記憶也是他們的共識。尤其是永寧加澤油米村的楊扎石老人曾經告訴我，他的爺爺說過：“他們這些人是Bo，信仰佛教的人是Choe，不能混雜信仰”。在這里Bo與Choe其實就是藏語中的苯教與佛教。關于納西、摩梭、普米一些儀式與藏族儀式的對比，云南省社科院楊福泉老師已經發表了相關文章，如藏族古代儀式手稿中《馬匹儀軌的作用起源》與東巴經書《獻冥馬》 的比較研究9。這其中就體現了東巴教受苯教的影響。關于更多對比這幾個不同民族之間宗教儀軌的內容大家可以參閱相關刊物文章。在此我想提的是巖畫中的瓊鳥與“托迦”中瓊鳥之間的聯系。

納西、摩梭與普米的一些儀式中，瓊鳥、獅子與龍是保護東巴的神靈，尤其在一些降服妖魔的儀式中，這三種保護神靈是必須要與東巴一起出現的。它們分別代表天地水三界，龍與魯（klu）有一些區別，其實是指代水界生物。在藏族文獻《嘉言寶庫智者所悅甘露》中記載：“辛饒米沃去傳播雍仲本教時，在瓊鳥、獅子和魯（klu）的保護下降落到人間，辛饒米沃向雅壟穆赤贊普傳授了本教的密法，能夠把自己變成鷹、獅子、魯（Klu）。”這個記載與納西、摩梭、普米對這三種神獸的說法是完全相同的。而在納西語言中，這三種神獸被稱為瓊（瓊鳥）、興（獅子）、麼（魯klu）。

國內外收藏家手中有一些瓊鳥“托迦” ，但是沒有人知道這些“托迦”在儀式中實際使用的意義。而在納西、摩梭、普米的宗教領袖中，瓊鳥的“托迦”出現了，它與日月、獅子、魯（klu）、鏡子、嘎烏盒、戰神這些物件一起被縫制在一條肩帶上。讓人震驚的是據四川省木里藏族自治縣依吉鄉爭伍村克諾里東巴于2014年所述，收購文物的商販曾經來問他們購買，所以當時鄰近很多人出售了這些物件。而他拒絕了他們的收購后，這些古玩商販就以游玩名義在他家中居住，之后采用在方便面中下藥的手段偷走了他的老物件。

儀式中使用這條肩帶是他們世代相傳的傳統。在基素村普米人（蕃米）苯教祭司主持的儀式上，瓊鳥“托迦”在此就是接受祭司的召喚并下降人間，起到保護降神師與制服鬼怪的作用。納西東巴與摩梭達巴的儀式與蕃米祭司相同。

下面我們再來看一面銅鏡，在此非常感謝龔小飯女士于2021年7月30日下午告知我沖賽康市場出現一面帶有動物紋飾的銅鏡。據將此銅鏡出售給我的古玩商說出自薩嘎。有意思的是2024年上半年西藏文物普查工作中在西藏西北部地區某寺廟內發現了一面類似的銅鏡，銅鏡上只有一只牦牛。（西藏文物公眾號于2024年4月24日發布 《西藏阿里邊境地區可移動文物普查工作正在有序開展中》一文中提及）

銅鏡的手柄與鏡身是一體打制的，手柄上有紋飾及掛環。類似這樣的銅鏡在John.V.Bellezza所著Zhang Zhung Foundations of Civilization in Tibet一書中被認為與“斯基泰類型”銅鏡形制相似，與我之前所見西藏銅鏡不同的是，銅鏡上刻畫有巖畫繪制風格的五種動物，通過仔細觀察每個動物刻畫的特征來分辨，第一只動物頭上的角表明了它是一頭鹿，第二只動物頭上彎曲的角表明了它是一只綿羊，第三只動物頭上的角表明了它是一只山羊，第四只動物頭上的角與肚子上刻畫的絨毛及高聳的背部表明了它是一只牦牛，第五只動物頭部有兩個耳朵，身上有折線條紋，在四肢的末端帶有明顯的爪子，它應該是一只老虎。鏡子耀眼的金屬光澤表明它被人發現后經過細致的清理并珍藏了多年。銅鏡直徑約為10厘米，厚0.5厘米左右。在銅鏡上刻有幾種動物的圖案的風格可以與1957年在河南三門峽上村嶺虢國墓地出土的鳥獸紋銅鏡進行類比，動物的布局代表了北方草原文化紋飾特點10 。老虎身上條紋的繪制方式與內蒙古陰山的五虎巖畫較為相似。

從古代北方草原文化和西藏古代文化的比較來看，鹿象征生命與長壽；虎象征力量、勇敢和權力；牦牛象征著力量、耐力財富；綿羊與山羊象征財富和犧牲。鹿、老虎、羊、牦牛和山羊是北方草原和高原生態系統的重要組成部分，這些動物的形象在鏡子上的出現體現了游牧民族崇拜理念與智慧。

最后我還想提西藏拉薩市曲水縣溫江多遺址發掘報告中提到了一件銅皮卷制牦牛11，我仔細觀察過此物，該牛的身體是銅皮卷制的，頭部與嘴部則卷曲成圓形，牛角也由銅皮卷制。如果這件東西被牧民撿到則又會被認作為“托迦”，溫江多遺址通過考古測年年代定為公元7-9世紀。非常有意思的是在鄂爾多斯早期青銅件中我看見類似的制作工藝，例如鄂爾多斯市青銅博物館館藏的青銅鹿，定的年代為戰國時期（公元前475年-前221年），它也采用這樣的工藝制作而成。西藏發現的這件物品制作工藝與北方草原的金屬件極為相近，那北方草原的人們在古代是否遷徙到了青藏高原？這將需要更多考古證據來佐證。

蹲踞形青銅鹿-鄂爾多斯青銅器博物館藏

當佛教成為藏地主流宗教之后，一些古老圖案圖騰的意義也隨之消逝或被更改，例如嘴中銜著蛇的瓊鳥，從原意為其是制服魯（klu）的神靈，發展到后期意為帶走人的貪嗔癡。巖畫與民間及墓葬內發現的早期金屬物品為我們逐漸打開通往青藏高原古代文明之門。嚴謹的考古工作又為判斷巖畫與早期金屬物件的準確年代提供了科學可靠的依據。相信在這樣多學科參與的考古工作背景下，青藏高原早期文明將不再是虛無縹緲的幻影與傳說。

注釋：

1.《西藏巖畫藝術》 索朗旺堆（漢語轉寫應為索南旺堆Sonam Wangdu）、李永憲、霍魏 編寫 四川人民出版社

2.《新發現！西藏首次系統性發掘吐蕃時期高等級建筑遺址》央視新聞客戶端 2022年5月1日17點10分11秒發布中提及

3.《藏北環納木錯湖區巖畫遺存的時代分析》龐穎、湯惠生、李永憲 《西藏大學學報（社會科學版）》2024年第2期

4.請參閱 《西藏考古》圖齊 著

5.THOGCHAGS Talismans of Tibet Arts of Asia 1998 Vol.28 N.3

6.THOGCHAGS Talismans of Tibet Arts of Asia 1998 Vol.28 N.3

7.請參閱 Metal and Stone Vestiges Religion, Magic and Protection in the Art of Ancient Tibet April 29,2004；asianart.com

8.《苯教與西藏神話的起源-“仲”、“德烏”和“苯”》 曲杰.南喀諾布著 向紅茄 才讓太 譯 P.68-69

9.《民族研究》1999年第一期 楊福泉P.91-100頁

10.《虢國墓地出土的雙鈕鳥獸紋銅鏡及相關問題》 李彥平 袁 茜 首都師范大學歷史學院 《華夏考古》2015年第一期

11.微信公眾號文章 《十大考古終評項目 鈴鐸響動 格桑花開——西藏曲水溫江多遺址》 陜西省考古研究院 文博中國 2023-03-23

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