“宮”、“寺”、“廟”、“祠”是不同類型的建筑物，通常來說，其原始意義都是指房屋，功能都是人類活動的場所。但因其歷史來源各異，活動的人類別各異、內(nèi)容各異而功能大有不同。

宮：“宮”最初是帝王的居所，稱“皇宮”。通常所說的“宮廷”、“宮殿”，廷指朝廷，殿指議事辦事活動場所，宮指后宮，即住所。例如“三宮”，最早是指諸侯夫人的住所，明清以后指皇宮里后妃居住的中宮、東宮、西宮。后來，天子的后妃們居住的地方統(tǒng)稱“六宮”。

皇宮的建筑規(guī)模通常規(guī)模宏大，尤其是北京故宮，建筑風(fēng)格宏偉，常用于重要宗教儀式和活動。例如，太和殿是故宮的主殿，體現(xiàn)了皇權(quán)的至高無上。地方上冠以“宮”名的供奉各形各色神仙的建筑，也大多富麗堂皇，彰顯神威的莊嚴(yán)肅穆。

隨著歷史的發(fā)展，秦漢以后逐漸被道教借用，“宮”成為道教建筑的專用名稱，用于供奉神仙或作為道教修煉場所。唐朝時，道教興盛，許多道教建筑被改稱為“宮”。例如，永樂宮是道教全真派的祖庭。古潯州（今桂平）是唐武德年間設(shè)立的行政區(qū)域，至明清朝代及民國時期，經(jīng)歷州治、路治、府治近1300年的史志記載，先后建立且名稱叫“宮”的有慶祝宮、萬壽宮.文昌宮、玉虛宮、鎮(zhèn)海宮、萃圣宮、馮圣宮、三元宮、水月宮、三圣宮、四圣宮、列圣宮等17座。建立于郁江畔下渡頭的鎮(zhèn)海宮，供奉伏波將軍神像，至今保存良好，香火不絕。（如圖）

寺：寺的起源可以追溯到古代印度，最初是佛教僧侶居住、修行和供奉佛像的地方。在中國，“寺”起源于西周，最初是古代官署機(jī)構(gòu)的名稱，如大理寺（掌管刑獄）、太常寺（掌管宗廟祭祀儀式和宮廷禮樂），鴻臚寺（掌管外交）。在古代的帝王的觀念當(dāng)中，“寺”還有持續(xù)相續(xù)的意思，寓意我這個江山可以永久地傳下去。

隨著佛教的傳入，中國也開始修建寺院，作為佛教徒修行和供奉佛祖的場所。佛教傳入中國最早應(yīng)在東漢朝代，時有兩位西域來的僧人，用一匹白馬馱著經(jīng)典到了現(xiàn)在河南洛陽。皇上就在那邊建起了一個專門翻譯經(jīng)書的場所，并且讓他們在那邊居住，這就是中國最早的一座官辦寺院。由于這座寺院最初的時候就建在官署鴻臚寺的邊上，所以就沿用了“寺”這一個詞，叫白馬寺。東漢時期的白馬寺是中國最早的佛教寺院，標(biāo)志著佛教正式傳入中國。隨著佛教的傳入和鼎盛發(fā)展，最初為官署行政機(jī)構(gòu)的“寺”，后來演變成了佛教活動的專門場所。到了隋唐以后，里面開始供奉上了佛像，于是就成為了民間的宗教活動場所。

佛教最早傳入大賓縣（今廣西桂平）時間是隋朝，開皇十五年（公元595年）建賓山寺。唐末宋初，，在潯州思靈山（今桂平西山）建龍華寺；宋嘉祐三年（公元1058年），在白石山動工興建佛寺，歷十年而成，熙寧元年（公元1068年）宋神宗趙頊敕賜“壽圣寺”寺門匾額而定名至今。隨后，經(jīng)明清兩朝至民國初，州城和鄉(xiāng)下陸續(xù)建起大小佛寺142所。

西山龍華寺

廟：廟的起源很早，它來自中國古代的祭祀文化，可以追溯到商周時期。在那時，“廟”的構(gòu)造與“廣”(表示房屋)和“朝”(表示朝向)有關(guān)，暗示了它是專為祭祀而建的莊重場所，本義是指供祭祖宗神位的地方。在中國歷史上，廟最初是帝王祭祀祖先的宗廟，后來逐漸擴(kuò)展到祭祀自然神和著名的歷史名人之處；漢代以后，“廟”的祭祀對象擴(kuò)展至自然神和歷史人物，如孔廟祭祀孔子，關(guān)帝廟祭祀關(guān)羽。民間的廟用途更廣泛，成為泛神崇拜的場所，涵蓋民間信仰和國家祭祀。

寺、廟的區(qū)別主要體現(xiàn)在歷史淵源、宗教功能、供奉對象、建筑風(fēng)格和文化象征等方面。除了歷史淵源的區(qū)別外，寺與廟的宗教功能體現(xiàn)在：寺是佛教文化傳播中心，僧人修行場所，供奉佛像菩薩；在文化教育功能方面，廟為祭祀祖先或神明場所，是一社區(qū)內(nèi)的文化載體，供奉對象多樣化，但無常住人員。

唐朝詩人杜牧有詩云：“千里鶯啼綠映紅，水村山郭酒旗風(fēng)。南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中！”這首詩反映了南北朝幾代的統(tǒng)治集團(tuán)，從皇帝到世家大族，他們在江南大興寺廟，不僅數(shù)量空前，而且窮奢極侈，浪費(fèi)的人力物力，真不知有多少。這段時期，潯州桂平建起廟宇35座，明朝4座，清朝51座，至民國九年（公元1920年）程大璋版《桂平縣志》記載為104座。

中華人民共和國建國后，隨首社會制度的改革，生產(chǎn)力的發(fā)展，人民思想覺悟的提高，文化科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步，經(jīng)過社會主義改造、社會主義教育（四清）運(yùn)動、文化大革命的破“四舊”、社會主義精神文明建設(shè)等系列運(yùn)動沖擊，桂平各處寺、廟、宮、庵、祠、壇，已大部份頹廢和消失了，保存下來的有些則改建成了學(xué)校、醫(yī)院、廠、場、果園等場所；一部份成了文物古跡，供游人參觀游覽；少數(shù)則為了貫徹國家的宗教政策，仍然保留至今。

祠堂：

祠堂即宗祠(zōng cí)，又稱宗廟、祖廟、祖祠。是供設(shè)祖先或先賢的神主牌位、舉行祭祖活動的場所，又是從事家族事務(wù)活動的地方，是我國儒家傳統(tǒng)文化的象征。

“祠堂”一名最早出現(xiàn)于漢代?！稘h書.張禹傳》:“禹年老自治冢塋，起祠室?！薄逗鬂h書.清河孝王慶傳》:“朝廷大恩，猶當(dāng)應(yīng)有祠室，庶母子并食，魂靈有所依庇?！?/p>

宗祠制度，產(chǎn)生于周代。上古時代，宗廟為天子專有，士大夫不得建宗廟。從秦漢到宋代，有資格建祠堂的不是王公貴族，就是士大夫官員?！抖Y記.王制》載:古代天子建七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。民間不得立祠。宋司馬光《文潞公家廟碑》:“先王之制，自天子至于官師，皆有廟。君子將營宮室，宗廟為先，居室為后。及秦非笑圣人，蕩滅典禮，務(wù)尊君卑臣，于是天子之外無敢營宗廟。漢世公卿貴人多建祠堂于墓所，在都邑則鮮焉?！蹦纤螘r，著名理學(xué)家朱熹著《家禮》立祠堂之制，創(chuàng)制祠堂以敬祖，提倡家族祠堂，即每個家族建立一個奉祀高、曾、祖、禰四世神主的四龕祠堂，自此，民間祠堂才有所發(fā)展。至明代頒布《圣諭六條》，要求百姓“孝順父母，尊敬長上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子弟”，并逐漸放寬了民間立祠的限制，準(zhǔn)許庶人立始遷祖廟，稱謂也可名祠室、祠堂。一般建于宗族聚居的近地，歲時由族長率領(lǐng)族人共同祭祀。

民間宗祠真正合法化的契機(jī)是明嘉靖年間的“推恩令”，嘉靖十五年(1536年)十月，禮部尚書夏言奏請嘉靖帝“推恩”放寬官民祭祖規(guī)定，獲得批準(zhǔn)，史稱“推恩令”，也被視為對民間敬祖立廟的承認(rèn)。此后，祠堂才逐漸走向民間，成為各姓族人敬祖拜祭的莊嚴(yán)肅穆的專門場所。正如清劉大櫆《方氏支祠碑記》所撰:“然吾以為后世之宗祠，猶有先王宗法之遺意，彼其所謂統(tǒng)宗之祠，族人莫不宗焉。”

實(shí)際上，拜祖先并立廟祭祀的現(xiàn)象，在原始社會后期，即已存在。中國人，是世界上最有祖先崇拜傳統(tǒng)的民族。在每個家族中，往往都有一個場所，來供奉已去世的祖先的神主牌位。所以，舊時每個家族，都會有本家族的祠堂，并給它取一個名號，這個名號就叫堂號，目的是讓子孫們每提起自家堂號，就知道本族的來源，紀(jì)念祖先功德。俗話說，樹大分杈。隨著生命的傳遞、繁衍，家族也會不斷擴(kuò)大，擴(kuò)大的結(jié)果是一些家族從祖居地遷居他處，另開基業(yè)，形成新的分支和

新的宗族，自然也有不少家族，遠(yuǎn)赴重洋，在海外定居，這些新形成的宗族和分支，往往又會建立新的祠堂，來供奉最親近的祖先。于是，由一個祠堂，又衍生新的祠堂來。從此，宗祠遍立，祠宇建筑到處可見。

宗祠原為“追遠(yuǎn)、報本”的目的而興建，所以在建筑規(guī)制上要體現(xiàn)出禮尊而貌嚴(yán)。自南宋到明初，一般的祠堂都是家祠。但是自明清以來，祠堂成了宗族祭祀先祖、舉辦宗族事務(wù)、修編宗譜、議決重大事務(wù)的重要場所。除了作為祭祀場所之外，還是執(zhí)行族規(guī)家法的地方。族人的冠禮、婚禮、喪禮，基本上都在祠堂進(jìn)行的。有的宗族規(guī)定，族人之間或族人家庭之中，發(fā)生爭執(zhí)，都要到祠堂中裁決。所以，在封建時代，祠堂在一定意義上又成了小衙門，具有一族公堂的性質(zhì)。

宗祠，是族權(quán)與神權(quán)的交織中心。宗祠中的主祭，又稱宗子，管理全族事務(wù)，因此稱宗長，還有宗正、宗直等職。宗祠，還體現(xiàn)宗法制家國一體的特征，是凝聚民族團(tuán)結(jié)的場所，它往往是城鄉(xiāng)中規(guī)模最宏偉、裝飾最華麗的建筑群體，不但巍峨壯觀，而且還注入中華傳統(tǒng)文化的精華。與古塔、古橋、古廟宇相輝映，成為地方上的一大獨(dú)特的人文景觀，是地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平和中華儒教文化的物質(zhì)文化遺產(chǎn)。它是家族的圣殿，記錄著家族傳統(tǒng)與曾經(jīng)的輝煌，并作為中華民族悠久歷史和儒教文化的象征與標(biāo)志，在世代繼承上具有無與倫比的影響力和歷史價值。

宗祠，一般分布于較重視儒家傳統(tǒng)文化的地區(qū)，如福建、廣東、海南、安徽、江西、浙江(基本分布在浙江南部較多，靠近福建地區(qū))、廣西、湖南等南方省份。在當(dāng)今時代，它雖然是封建社會遺留下來的產(chǎn)物，但卻有其新的存在意義和社會作用。隨著改革開放和全球華人尋根熱潮的興起，許多宗祠被新建和修復(fù)，族譜被續(xù)修，而海外華人則不斷翻新舊宗祠，聯(lián)絡(luò)故眾?？梢哉f，當(dāng)代的宗祠，已經(jīng)沒有了宗族主義的負(fù)面作用，只具有幫助人們尋根問祖、緬懷先祖、激勵后人、互相協(xié)作的積極意義，為中華民族奠定發(fā)展壯大的基礎(chǔ)，是對于加強(qiáng)中華民族的凝聚力和中華民族的團(tuán)結(jié)產(chǎn)生巨大的作用。

宗祠文化在中國傳統(tǒng)的儒教文化里，是一項不可蔑視的姓氏宗族文化。由于封建社會遺留下來的傳宗接代思想的根深蒂固，中華民族就產(chǎn)生了姓氏文化。全世界任何其他國家的姓氏文化，都沒有像中國這樣延續(xù)數(shù)千年來都沒有間斷。雖然在那十年文化大革命的特殊時期，破四舊在一定程度上阻滯了其發(fā)展，甚至受到嚴(yán)重批判，但作為一種宗族文化，一種植根于百姓骨髓的傳統(tǒng)，還是迅速地在中國大地蔓延生息，香火不斷。

在改革開放的現(xiàn)代化建設(shè)新時代，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展促進(jìn)了宗祠文化的發(fā)展，保存下來的宗祠得到維護(hù)，被破壞了的得到重建，甚至原來沒有的也集資新建。新建的祠堂，大都富麗堂皇，耗資甚大，造成浪費(fèi)。新修的宗祠，日常向鄉(xiāng)人開放，僅是做為宗族的象征而已。但也有的作為村里老人活動場所，發(fā)揮有益的作用。