靜，且惟有真正使自己靜下來，則不失一種能量。

試看周圍，多少人整天魂不守舍，丟三落四，語無倫次，邏輯混亂，形似行尸走肉般在世間行走。那么，為什么有那么多“慌張”之人呢？追其深層原因，則是把心“丟”了。

心，是我們做任何事情的根本。具有一顆清靜、純粹、干凈的心，對于整日忙碌的我們來講尤為重要。

心靜了，純了，凈了，定住了，方能明辨是非、剖析對錯，且能認(rèn)真、仔細(xì)地傾聽對方講話，明白其真實含義，才能知道自己的思路該從何處入手？也惟有讓心靜下來，才具備應(yīng)對一切問題的辦法和途徑。故，配置一顆純粹、干凈、清凈的“靜心”至關(guān)重要。

王陽明先生說：心即理！心外無物。

“身之主宰便是心，心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物” 。

心，是人一切感觀的主宰，決、聽、視、好、惡皆是由心所決定、所主宰。眼、耳、鼻、皮膚等充塞于心的周圍，皆是心的附屬器官，受心的指使和調(diào)配。如果沒有心之感應(yīng)，一切對外的感覺便是寂靜狀態(tài)，世上也無事物存在。

那么，什么是理呢？理即禮是。惟有靠我們的心去感悟，并與具體事物去對應(yīng)，去校驗，去真?zhèn)危F其理，方明明德。 “明德”就是天理，存于我們心中，是用心去體悟。

陽明先生強(qiáng)調(diào)：存天理是前提，是萬物本性所使，更是一種意和念，學(xué)與知是意之動，實踐和磨練才是根本，光說不練等于無用。

什么是物？“物即謂是事，正如孝就是孝親、孝父母一事；事即道，道即事”。既然道與事一致，道存在于自然，有由感覺，沒有心之動，也就沒有道之現(xiàn)。譬如心中若無孝之念，也就無行孝之事，即心外無物。

心即理，心外無理，心外無物，便是從心開始，從自己做起，心與天理同在，從而主宰世界，讓世界歸于寧靜與和諧。

綜上幾點(diǎn)，王陽明先生非常重視內(nèi)心的體驗與事上的磨練，一切事物首先存在于自己內(nèi)在的探究和意念上，否則一切都無從談起。人是宇宙的主宰，遠(yuǎn)離了人與性，一切皆歸于寂靜虛無。

所以，面對外界的一切物質(zhì)及存在，何曾不是一種虛妄？有必要緊抓不放呢？因為，“凡所有相皆是虛妄。”

我們一生如果貪著在一切物欲層面上，那么在生命的終點(diǎn)定會累死在對物欲的貪念之上，終生都不明白惟有“養(yǎng)心“才是人生之根本。

如何養(yǎng)心？

心，是成長自我，步入成熟的基石。應(yīng)在日常生活、工作、學(xué)習(xí)中讓自我那顆浮躁、緊張、慌亂的心靜下來。靜心是成就人生的第一要務(wù)。若得過且過，做事情從來不過大腦，人云亦云，隨波逐流，那么，那顆曾經(jīng)純粹的“初心”會被渲染地“五顏六色”，完全失去了它曾經(jīng)的光華與本色。所以，靜心是我們終生研習(xí)的必修課，需日日習(xí)修。

試問，當(dāng)我們離開這個世界的那天，自己終生所創(chuàng)造的“江山”，如房子、子車、票子等物質(zhì)上的東西有哪一樣能帶到另外一個世界去呢？唯有看破、放下、平靜、淡然、釋懷才是人生自在、快樂、幸福的源泉。

對此觀點(diǎn)，也許大部分人會說：我不追求這些物質(zhì)上的享受，來到這個世界圖了個什么？活著難道沒有任何追求嗎？

話沒有錯，但問題是我們應(yīng)追求什么？為誰去奮斗？為自己還是為父母、家人能過上幸福、尊嚴(yán)的生活去奮斗？還是為自己的吃喝玩樂去“奮斗”？是為無我，利他，敬天，愛人去努力，還是為自我心中那個小九九而上下沉浮？

只有懂得這些深層邏輯后，方能在靜心、沉穩(wěn)、目標(biāo)、勇毅中去努力奮斗；才會長風(fēng)破浪，揚(yáng)帆啟航，勇往直前，直達(dá)彼岸。

故，心之動能，是以靜為前提，丟拋、棄除、屏蔽生活中所有的爛人爛事，讓其化為一柱云煙，隨風(fēng)而逝。心無掛礙，心無旁騖地向著宏大目標(biāo)闊步向前。聚精會神，心致一處，明確目標(biāo)，時刻明白自己的奮斗究竟是為了什么？是為家人的幸福而承載擔(dān)當(dāng)和責(zé)任，還是為了謀取一己之私欲？

欲成大事者先靜如如不動之心；欲求幸福者先掃雜亂彌塵之心；欲自在無憂者先除貪嗔癡慢之心；欲終生快樂者先存無我利他之心。

綜上所述，一方之言，見仁見智，以鄉(xiāng)讀者。（愚敏）