當一個人到達一定的高度，很多事情都會不那么在意，或者說不愿意再去計較。

一個人，難免會對周圍的一些事物看不慣。

當看不慣別人的時候，我們在想什么？

其實無非就是把自己的思想或者標準強加給別人，認為自己是怎樣看待事物，別人也應該用這個標準來看待事物。

殊不知每個人的家庭背景、教育背景、成長環境都大相徑庭，這使得每個人都有自己的個性和看待世界的不同眼光。

除了大是大非的事情，其實并無好壞之分，只是習慣之別。

對一件事情，大家有不同看法，有時候無所謂對錯，因為每個人的判斷都是依據自己心中的尺子，而每個人心中的尺子不一樣，得出的結論自然也不一樣。

不譴是非，以與世俗處

孔子帶著弟子周游列國時，有一天，孔子暫住一處院落休息，子貢在院門口閑坐，這時遠處走來一個身著綠衣的人。

那人聽說子貢是孔子的學生，就問了他一個問題：一年中有幾個季節？

子貢說：一年自然是有四個季節。

綠衣人搖搖頭說：不對，是三個季節。

子貢說：不可能，是四個季節。

于是兩個人爭執不下，從早晨一直到中午，聲音越來越高。

孔子聽到門口有爭吵聲，就走了出來。二人就讓孔子來評判。

孔子上下打量了一下綠衣人，對子貢說：你錯了，一年確實只有三個季節。

子貢一臉不解地看看老師，欲言又止。綠衣人非常高興，滿意地走了。

心有不甘的子貢終于忍不住問孔子：一年分明有四個季節，您怎么說是三個呢？

孔子笑著說：

你沒看到那人通身的綠衣嗎？他分明是蚱蜢所變。蚱蜢春生秋死，一生只經三季，從沒見過冬天。

在他的知識系統里，一年就是三季，你和他講道理，怎么可能說得通呢？你又何苦枉費口舌呢？

子貢聽后，點頭稱是。

這個故事大概是后人杜撰，但很形象的說明了一個問題：不是所有人都生活在同一個時空，作為一個一年有四季的人，何必跟一個三季人爭論呢？

莊子說：不譴是非，以與世俗處。

莊子告誡人們，境界要高一些，不要在世俗中爭論是非。

虛空能包容一切，所以廣大無邊、圓融自在；大地能承載一切，所以生機勃勃、氣象萬千。

如果一個人的心胸，能夠像虛空一樣包容萬物，這個人怎么會有煩惱呢？

智慧多了，看不慣的事就少了

莊子講過一個“朝三暮四”的寓言故事：

有個人養了些猴子。

他跟猴子們說：“給你們早上吃三個橡子，晚上吃四個橡子，好不好??？”猴子們很生氣，都不同意。

養猴的人就改口說：“那給你們早上吃四個，晚上吃三個，好不好啊？”猴子們就很高興了。

莊子的這個寓言，表面上說的是猴子，其實用來說明人性。

對事物的不同看法就像“朝三暮四”與“朝四暮三”一樣，本質上沒有不同，只是自己的主觀感受不同罷了。

莊子說：彼亦一是非，此亦一是非。

站在這個立場上，有一種是非標準，站在另外一個立場，又有另外一種是非標準。

所以，圣人不執著于是非的爭論，不用一個固定的標準，去評價別人的好壞。

如果忌恨他人，就是“自己往自己的心上扔石頭”；如果看不慣他人，就是“自己往自己眼睛里揉沙子”。

難受的不是別人，而恰恰是自己！

莊子說：物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。

萬物都有其存在價值和存在根據，沒有什么東西一無是處。所以世間善惡美丑，從道的觀點來看是可以相通為一而存在的。

蘇軾說：吾上可陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞兒，眼前見天下無一不好人。

所以有一句話說：在智者眼中沒有看不慣的事。

你看不慣的人和事越多，證明你的境界也就越低，格局也就越小。當你的智慧增加了，你看不慣的事物減少了。

每個人都有自己活法，不要總盯著別人品頭論足。陷在是非的泥潭里，只會蒙蔽我們的雙眼，腐蝕我們的心靈。

掙脫開雜念的束縛，試著用包容的心態去面對周圍的事物。當你看不慣的事物越來越少，你的境界也就越來越高了。