“你都三十多歲了，打算啥時候結婚啊？”

“我想先工作幾年，事業有了起色再考慮。”

“我像你這么大的時候，你都會打醬油了！”

由于年齡、經歷和價值觀的不同，中國的子女經常因為婚戀問題與父母產生上面這樣的談話。而在一般情況下，這樣的談話很難達成雙方預期的效果，往往以一方不甘心的妥協或者激烈的爭吵而收尾。

通常情況下，我們會將這種情況歸咎于“代溝”，認為時代已經發生了變化，而父母還是抱著老傳統的思維來要求年輕人，他們不理解新時代的變化，更不理解新時代下年輕人的想法。然而真實原因真的是代溝嗎？

有辦法和談不來的人溝通嗎

其實我們上面的想法，只不過是將原因和結果調換而已。什么是溝通？溝通是以真心聆聽對方想說的話，并試著站在對方的立場去理解他。并不是世代差異造成無法溝通的情況，是因為無法溝通，才會無法消除兩個世代間的差距。世代差異并非是阻止溝通的原因，而是溝通不良導致的結果。

只有代溝問題是如此嗎？其實通過真正的溝通，沒有解決不了的立場差距。像“年輕人—長輩”這種立場差距極大的雙方會無法溝通，是因為彼此講不通的關系。沒錯，擁有不同立場的兩者無法溝通，就是因為“講不通”。現在我們算是遇到了奇妙的反復記號：“因為無法溝通，才會講不通。”

現在各有一個希望和絕望——“若可以開始溝通，就能和擁有任何立場差異的對方對話”的希望，以及“若無法開始溝通，將會與對方永遠成為并行線，并只能爭吵或放棄交談”的絕望。然而，比起希望，現實更趨近于絕望。因為從一開始就和對方講不通，所以無法了解他，也無法與他溝通。但我們不能就此放棄。人類終究是只能成群結隊、與他人一起生活的存在。就如年輕人必須與長輩一起生活，不管彼此的立場有多么不同，我們都必須與他人一起生活。所以必須誓死找到溝通的方法——“與講不通的人”對話溝通的方法。

天才哲學家：維特根斯坦

“要如何與講不通的人溝通？”這里請到首屈一指的天才哲學家路德維希·維特根斯坦來回答這個問題，據稱他的IQ高達230，是智商最高的哲學家。維特根斯坦不愧是天才哲學家，年紀輕輕就說出“我要終結哲學”的言論，然后搬離英國劍橋，前往奧地利的鄉村居住。他就是在這個鄉村里苦思著與我們現在相同的煩惱：“要如何和講不通的人溝通？”

維特根斯坦住在奧地利的鄉村，擔任小學教師大約有六年之久。根據幾項有關他的記載，發現他曾在這里為了孩子的教育問題，與地方居民展開激烈的爭吵。這里必須先稍微提一下維特根斯坦的背景。他有個號稱德國鋼鐵之王的父親，因此得以在富裕環境下接受良好的教育成長。現在好像能明白他為何和地方居民產生摩擦。

在富裕的環境之中接受良好教育長大的維特根斯坦，若和窮苦無知的村民們不發生摩擦，這才奇怪，他們應該彼此難以溝通。我從某處聽過一個故事，一位法官和檢察官生下了孩子，孩子長大后成為一名醫生，并前往偏鄉進行義診。他在那里發現一個很會讀書的孩子，出于疼惜之心，他對孩子的父母說：“讓這孩子種田實在太可惜。”孩子的父母回答：“不是只要在小時候學習就夠了嗎？”一聽到這句話，醫生馬上發火說：“你們這些人還真是講不通。”維特根斯坦或許也是因相似的問題與地方居民吵架吧。

維特根斯坦的語言游戲

他和我們遇到了一模一樣的問題：和講不通的人無法溝通。天才哲學家維特根斯坦是如何解決這個問題的呢？他開始寫起著作《哲學研究》，里面提到：“語言與它背后所牽涉的活動就稱為‘語言游戲’。”維特根斯坦想借由“語言游戲”這個概念，解決“無法溝通”的問題。在了解“語言游戲”之前，先來看看究竟維特根斯坦所指的“語言”是什么。

維特根斯坦指的“語言”并非漢語、英語、德語等特定語言。即便是相同的漢語，也包含了在各種不同生活脈絡之中，用來表示不同意義的“語言”。例如，在劍橋大學中有他們使用的“語言”，在奧地利鄉村里也存在著“語言”。相同道理，雖然我們使用相同的母語，但之中分別存在著法院的語言、傳統市場的語言、幼兒園的語言、黑道的語言等。以此為例，依據不同的生活脈絡，存在著彼此不同或相似的各種“語言”。甚至是在同樣的語言中，也會隨著生活脈絡而出現不同的用法。

讓我們以“嗯”這個語氣詞為例，若突然被人莫名其妙撞了一下，這聲“嗯”代表的是疑惑和生氣，意思是“干嗎撞我”。當我們拿不定主意時會發出長音“嗯”，代表著我們正在思考猶豫，意思是“讓我想想”。當我們表示贊同和肯定時發出短促的“嗯”，表示我們認可，意思是“對，就是這樣。”

維特根斯坦的“語言游戲”概念，包含的不僅是這種特定語言，還包括了在各種生活脈絡中，被以不同方式使用的語言。

現在能理解為何維特根斯坦會使用“語言游戲”這個用語。下象棋時，即使沒有“炮”也沒關系，只要下棋的人說好以銅板來當“炮”使用，便不會對游戲造成任何障礙，但若其中一人說“干嗎把銅板放在棋盤上呀”，就無法下象棋了。“無法溝通”說的正是這種情況。當不是以彼此約定的語言，而是以在各自生活脈絡中形成的“語言”強求對方時，就會無法進行溝通。

說服并非溝通而是強求

維特根斯坦在與奧地利村民爭吵的同時，醒悟到這個事實：即使彼此使用的是相同的母語，但在自己成長過程的生活脈絡中使用的“語言”，與鄉下村民生活脈絡中使用的“語言”不同，因此無法溝通。天才哲學家不可能如此輕描淡寫地帶過這個體悟：

? 在彼此不可能化解的兩個原理實際相遇的地點，各自都將他者稱為笨蛋和異端。
? 我說我會與那些他者“爭吵”。然而我究竟為何無法提供根據給他們呢？我當然會給，但這又能怎么樣？在根據的盡頭（最終）就是說服。想一想傳教士要原住民們改信宗教時發生了什么事吧。

維特根斯坦將來到奧地利鄉村的自己比喻為“要讓原住民改信宗教的傳教士”，把村民們喻為“原住民”。他認為自己和傳教士全都沒有將對方視為“溝通”對象，而是“說服”的對象，然而說服并不是溝通，而是強求。強求的最終結果就是爭吵，這不是理所當然的嗎？正因心里認為我對你錯，才需要說服。若無法成功說服，就進行強求，但若強求不來，就會發生爭吵。而“放棄”就是在“爭吵”的力量不相上下時所出現的情緒性結論。

“語言游戲”帶來的洞察非常明確，就算使用相同的母語，只要彼此擁有的人生脈絡不同，“語言”就會跟著不同。所以維特根斯坦才會不斷地強調：“一個單詞的意義在于它在語言上的用處。”特定的單詞會隨著它在生活脈絡中被如何使用而決定它的意義。每個不同的人都擁有各自不同的生活脈絡，因此存在眾多不同的語言規則。這就是維特根斯坦的“語言游戲”想傳遞給我們的信息。

如何與講不通的人溝通

現在再次回到現實，到底該如何與完全講不通的人溝通呢？維特根斯坦的答案是：“當我遵從規則時，就不會做出選擇。我會盲目地遵從規則。”若每個語言都有自己固有的規則，這代表在與某人對話時，就會遵循那個人固有的規則。

因此若想與某人進行溝通時，就必須以幾近盲從的程度，遵循由對方生活脈絡所形成的語言規則。若不這么做，而是一味地以自己的語言規則強求對方，溝通就無法進行。當然這里所謂的盲從，并不是要各位完全否定自己的本質，或將對方的話視為圣旨。要各位了解對方的語言規則，其實是要你們試著了解對方的生活脈絡。然而人類是種自私又以自我為中心的生物，所以要想深入了解他人的生活脈絡其實并不容易。

現在似乎能夠理解為何天才哲學家會說要盲目地遵循規則。在與某人進行溝通時，必須先暫時將自我中心放下，只有當準備好要以“幾近盲從的程度來遵從對方的語言規則”時才辦得到。擁有這般語言規則的人一定存在，但不是要你為了與他們溝通，就得認同他們的這種想法，而是要細膩觀察并了解他們的生活脈絡。

理解才能溝通

不管任何人都一樣，若是想和對方溝通，就必須先了解他的生活脈絡，進到他的語言規則當中才行。如果不這么做，而是以“這個你說得對，但那個你錯了”的價值判斷為優先，就不是想要溝通，而是想說服對方。說服不是溝通，是一種要求，也是強求。無法溝通的原因非常明確，因為根本不在乎對方的語言規則，換句話說，就是不在乎對方的生活脈絡。

因為我們沒有摩擦，所以在某個層面上來說，我們已經登上了理想中的條件滑溜的冰面，但同時這也造成了我們無法行走。我們想要行走，因此需要摩擦。讓我們回到粗糙的地面上吧！

現在能理解維特根斯坦說的話了。每個人都有自己理想的語言規則，可以讓自己的生活正當化。然而卻因為那個規則而造成我們無法與他人溝通。因此必須回到擠滿其他語言規則的他人的粗糙地面上，找到讓我們得以行走的摩擦。從某個角度看來，或許令我們感到不適的溝通才叫真正的溝通。若溝通非常順利，就像是在沒有任何摩擦力的冰面上滑走一樣。