掃除妄想 趨于安定

打坐調(diào)身、調(diào)呼吸，是為“定”服務(wù)的，是為了讓我們能夠深入地禪定。禪定是一種境界。如果身體的四大能輕安下來，也是很好的，代表你的身很好，呼吸也無掛無礙，分別念、散亂心都停下來了。

禪堂里是快刀斬亂麻的，所以云居山趙州關(guān)那有副對聯(lián)：“到這里不許你七顛八倒，過此門莫管他五眼六通。”那些法的名相、各種各樣的東西到禪堂里是用不上的，到了禪堂里，不管什么法都要放下，因為講什么都是名相而已。在禪堂里，就是掃除妄想，能定下來。

涵蓋乾坤 截斷眾流

所以六祖大師強調(diào)“不思善，不思惡”。云門宗里講三句：“涵蓋乾坤”、“截斷眾流”、“隨波逐浪”。第一先要悟得“涵蓋乾坤”，要明白“什么涵蓋乾坤”；第二個就是“截斷眾流”，是指第六意識的分別念，這個波浪不起，甚至“流”的本質(zhì)——第七意識流，都能被截掉。能截斷第七意識的流，就能夠更深入進去，到達里面的光明藏。三關(guān)都能參透的時候，就轉(zhuǎn)識成智，轉(zhuǎn)阿賴耶識成大圓鏡智了。

在禪堂里，如果不能伏住妄想，那就還沒進禪宗的門，人雖然坐在那里，但是狀態(tài)還處于分別妄想之中。

水平如鏡 非求而至

關(guān)于調(diào)呼吸，世間有句俗語，叫“一氣不來，便成后事”，但是對于禪定來說不是這樣。禪定得輕安之后，呼吸越來越微弱，甚至連息都會定住。但這還只是境界，不是目的。要是達到這種境界，自然就會知道，那是非常清涼的。那種覺照是很穩(wěn)定的。

在禪堂里，初用功的人的心就好像湖面，波浪起伏，業(yè)風(fēng)不停，吹著水波。慢慢地消磨習(xí)氣，就會越來越平靜，業(yè)風(fēng)越來越小，波紋也越來越小，再到后來我們心靈的水面會一波不起，偶爾起個微小的漣漪都能感受到。最后會連漣漪都沒有，水平如鏡。這些都是禪堂里的境界，這不是求出來的。我們也不要去求境界，修行是要超越一切相的。

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