周易真正注解之三

中天易張永紅整理

　　觀：盥而不薦，有孚颙若(1)。

　　(1)王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛於盥也。至薦簡略，不足復觀，故觀盥而不觀薦也。孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”盡夫觀盛，則“下觀而化”矣。故觀至盥則“有孚颙若”也。

　　《彖》曰：大觀在上(1)。順而巽，中正以觀天下，觀。“盥而不薦，有孚颙若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。圣人以神道設教，而天下服矣(2)。

　　(1)下賤而上貴也。　(2)統說觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則無形者也。不見天之使四時，“而四時不忒”，不見圣人使百姓，而百姓自服也。

　　《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

　　初六：童觀，小人無咎，君子吝(1)。

　　象曰：“初六童觀”，小人道也。

　　(1)處於觀時，而最遠朝美，體於陰柔，不能自進，無所鑒見，故曰“童觀”。巽順而已，無所能為，小人之道也，故曰“小人無咎”。君子處大觀之時而為“童觀”，不亦鄙乎？

　　六二：闚觀，利女貞(1)。

　　《象》曰：“闚觀，女貞”，亦可丑也。

　　(1)處在於內，無所鑒見。體性柔弱，從順而已。猶有應焉，不為全蒙，所見者狹，故曰“闚觀”。居觀得位，柔順寡見，故曰“利女貞”，婦人之道也。處“大觀”之時，居中得位，不能大觀廣鑒，闚觀而已，誠“可丑”也。

　　六三：觀我生，進退(1)。

　　《象》曰：“觀我生，進退”，未失道也(2)。

　　(1)居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠不“童觀”，觀風者也。居此時也，可以“觀我生，進退”也。　(2)處進退之時，以觀進退之幾，“未失道”也。

　　六四：觀國之光，利用賓于王(1)。

　　《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。

　　(1)居觀之時，最近至尊，“觀國之光”者也。居近得位，明習國儀者也，故曰“利用賓于王”也。

　　九五：觀我生，君子無咎(1)。

　　《象》曰：“觀我生”，觀民也。

　　(1)居於尊位，為觀之主，宣弘大化，光于四表，觀之極者也。上之化下，猶風之靡草，故觀民之俗，以察己道，百姓有罪，在于一人。君子風著，己乃“無咎”。上為觀主，將欲自觀乃觀民也。

　　上九：觀其生，君子無咎(1)。

　　《象》曰：“觀其生”，志未平也(2)。

　　(1)“觀我生”，自觀其道也。“觀其生”，為民所觀者也。不在於位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見，乃得“無咎”。“生”，猶動出也。　(2)將處異地，為眾所觀，不為平易，和光流通，“志未平”也。

觀：盥而不薦，有孚颙若(1)。

　　(1)王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛於盥也。至薦簡略，不足復觀，故觀盥而不觀薦也。孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”盡夫觀盛，則“下觀而化”矣。故觀至盥則“有孚颙若”也。

　　《彖》曰：大觀在上(1)。順而巽，中正以觀天下，觀。“盥而不薦，有孚颙若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。圣人以神道設教，而天下服矣(2)。

　　(1)下賤而上貴也。　(2)統說觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則無形者也。不見天之使四時，“而四時不忒”，不見圣人使百姓，而百姓自服也。

　　《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

　　初六：童觀，小人無咎，君子吝(1)。

　　象曰：“初六童觀”，小人道也。

　　(1)處於觀時，而最遠朝美，體於陰柔，不能自進，無所鑒見，故曰“童觀”。巽順而已，無所能為，小人之道也，故曰“小人無咎”。君子處大觀之時而為“童觀”，不亦鄙乎？

　　六二：闚觀，利女貞(1)。

　　《象》曰：“闚觀，女貞”，亦可丑也。

　　(1)處在於內，無所鑒見。體性柔弱，從順而已。猶有應焉，不為全蒙，所見者狹，故曰“闚觀”。居觀得位，柔順寡見，故曰“利女貞”，婦人之道也。處“大觀”之時，居中得位，不能大觀廣鑒，闚觀而已，誠“可丑”也。

　　六三：觀我生，進退(1)。

　　《象》曰：“觀我生，進退”，未失道也(2)。

　　(1)居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠不“童觀”，觀風者也。居此時也，可以“觀我生，進退”也。　(2)處進退之時，以觀進退之幾，“未失道”也。

　　六四：觀國之光，利用賓于王(1)。

　　《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。

　　(1)居觀之時，最近至尊，“觀國之光”者也。居近得位，明習國儀者也，故曰“利用賓于王”也。

　　九五：觀我生，君子無咎(1)。

　　《象》曰：“觀我生”，觀民也。

　　(1)居於尊位，為觀之主，宣弘大化，光于四表，觀之極者也。上之化下，猶風之靡草，故觀民之俗，以察己道，百姓有罪，在于一人。君子風著，己乃“無咎”。上為觀主，將欲自觀乃觀民也。

　　上九：觀其生，君子無咎(1)。

　　《象》曰：“觀其生”，志未平也(2)。

　　(1)“觀我生”，自觀其道也。“觀其生”，為民所觀者也。不在於位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見，乃得“無咎”。“生”，猶動出也。　(2)將處異地，為眾所觀，不為平易，和光流通，“志未平”也。

賁：亨。小利有攸往。

　　《彖》曰：賁“亨”，柔來而文剛，故“亨”。分剛上而文柔，故“小利有攸往”(1)。天文也(2)。文明以止，人文也(3)。觀乎“天文”，以察時變；觀乎“人文”，以化成天下(4)。

　　(1)剛柔不分，文何由生？故坤之上六來居二位，“柔來文剛”之義也。柔來文剛，居位得中，是以“亨”。乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。剛上文柔，不得中位，不若柔來文剛，故“小利有攸往”。　(2)剛柔交錯而成文焉，天之文也。　(3)止物不以威武而以文明，人之文也。　(4)觀天之文，則時變可知也；觀人之文，則化成可為也。

　　《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄(1)。

　　(1)處賁之時，止物以文明，不可以威刑，故“君子以明庶政”，而“無敢折獄”。

　　初九：賁其趾，舍車而徒(1)。

　　《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。

　　(1)在賁之始，以剛處下，居於無位，棄於不義，安夫徒步以從其志者也。故飾其趾，舍車而徒，義弗乘之謂也。

　　六二：賁其須(1)。

　　《象》曰：“賁其須”，與上興也。

　　(1)得其位而無應，三亦無應，俱無應而比焉，近而相得者也。“須”之為物，上附者也。循其所履以附於上，故曰“賁其須”也。

　　九三：賁如濡如，永貞，吉(1)。

　　《象》曰：“永貞”之“吉”，終莫之陵也。

　　(1)處下體之極，居得其位，與二相比，俱履其正，和合相潤，以成其文者也。既得其飾，又得其潤，故曰“賁如濡如”也。永保其貞，物莫之陵，故曰“永貞，吉”也。

　　六四：賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾(1)。

　　《象》曰：六四當位，疑也。“匪寇，婚媾”，終無尤也。

　　(1)有應在初而閡於三，為己寇難，二志相感，不獲通亨，欲靜則疑初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素，內懷疑懼也。鮮潔其馬，“翰如”以待，雖履正位，未敢果其志也。三為剛猛，未可輕犯，匪寇乃婚，終無尤也。

　　六五：賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉(1)。

　　《象》曰：六五之“吉”，有喜也。

　　(1)處得尊位，為飾之主，飾之盛者也。施飾於物，其道害也。施飾丘園，盛莫大焉，故賁于束帛，丘園乃落，賁于丘園帛，乃“戔戔”。用莫過儉，泰而能約，故必“吝”焉乃得終吉也。

　　上九：白賁，無咎(1)。

　　《象》曰：“白賁，無咎”，上得志也。

　　(1)處飾之終，飾終反素，故在其質素，不勞文飾而“無咎”也。以白為飾，而無患憂，得志者也。

剝：不利有攸往。

　　《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也(1)。

　　(1)“坤”順而“艮”止也。所以“順而止之”，不敢以剛止者，以觀其形象也。強亢激拂，觸忤以隕身，身既傾焉。功又不就，非君子之所尚也。

　　《象》曰：山附於地，剝。上以厚下安宅(1)。

　　(1)“厚下”者，無不見剝也。“安宅”者，物不失處也。“厚下安宅”，治“剝”之道也。

　　初六：剝床以足，蔑貞，兇(1)。

　　《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。

　　(1)床者，人之所以安也。“剝床以足”，猶云剝床之足也。“蔑”猶削也。剝床之足，滅下之道也。下道始滅，剛隕柔長，則正削而兇來也。

　　六二，剝床以辨，蔑貞，兇(1)。

　　《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。

　　(1)“蔑”猶甚極之辭也。辨者，足之上也。剝道浸長，故“剝”其辨也。稍近於“床”，轉欲滅物之所處，長柔而削正。以斯為德，物所棄也。

　　六三：剝之，無咎(1)。

　　《象》曰：“剝之，無咎”，失上下也(2)。

　　(1)與上為應，群陰剝陽，我獨協焉，雖處於剝，可以“無咎”。　(2)三上下各有二陰，而二獨應於陽，則“失上下”也。

　　六四：剝床以膚，兇(1)。

　　《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。

　　(1)初二剝床，民所以安，未剝其身也。至四剝道浸長，床既剝盡，以及人身，小人遂盛，物將失身，豈唯削正，靡所不兇。

　　六五：貫魚，以宮人寵，無不利(1)。

　　《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。

　　(1)處剝之時，居得尊位，為“剝”之主者也。“剝”之為害，小人得寵，以消君子者也。若能施寵小人，於宮人而己，不害於正，則所寵雖眾，終無尤也。“貫魚”謂此眾陰也，駢頭相次，似“貫魚”也。

　　上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬(1)。

　　《象》曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。

　　(1)處卦之終，獨全不落，故果至于碩而不見食也。君子居之，則為民覆蔭；小人用之，則剝下所庇也。

復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。

　　《彖》曰：“復，亨”，剛反動而以順行，是以“出入無疾”(1)，“朋來無咎”(2)，“反復其道，七日來復”(3)，天行也(4)。“利有攸往”，剛長也(5)。復，其見天地之心乎(6)？

　　(1)入則為反，出則剛長，故“無疾”。疾猶病也。　(2)“朋”謂陽也。　(3)陽氣始剝盡至來復時，凡七日。　(4)以天之行，反覆不過七日，復之不可遠也。　(5)往則小人道消也。　(6)復者，反本之謂也，天地以本為心者也。凡動息則靜，靜非對動者也。語息則默，默非對語者也。然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至無，是其本矣。故動息地中，乃天地之心見也。若其以有為心，則異類未獲具存矣。

　　《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方(1)。

　　(1)方，事也。冬至，陰之復也。夏至，陽之復也。故為復則至於寂然大靜，先王則天地而行者也。動復則靜，行復則止，事復則無事也。

　　初九：不遠復，無祗悔，元吉(1)。

　　《象》曰：“不遠”之復，以修身也。

　　(1)最處復初，始復者也。復之不速，遂至迷兇，不遠而復，幾悔而反，以此修身，患難遠矣。錯之於事，其始庶幾乎？故“元吉”也。

　　六二：休復，吉(1)。

　　《象》曰：“休復”之吉，以下仁也。

　　(1)得位處中，最比於初。上無陽爻以疑其親，陽為仁行，在初之上而附順之，下仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復之休也。

　　六三：頻復，厲，無咎(1)。

　　《象》曰：“頻復”之厲，義無咎也。

　　(1)頻，頻蹙之貌也。處下體之終，雖愈於上六之迷，已失復遠矣，是以蹙也。蹙而求復，未至於迷，故雖危無咎也。復道宜速，蹙而乃復，義雖無咎，它來難保。

　　六四：中行獨復(1)。

　　《象》曰：“中行獨復”，以從道也。

　　(1)四上下各有二陰而處厥中，履得其位而應於初，獨得所復，順道而反，物莫之犯，故曰“中行獨復”也。

　　六五：敦復，無悔(1)。

　　《象》曰：“敦復，無悔”，中以自考也。

　　(1)居厚而履中，居厚則無怨，履中則可以自考，雖不足以及“休復”之吉，守厚以復，悔可免也。

　　上六：迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗。以其國君，兇，至于十年不克征(1)。

　　《象》曰：“迷復”之兇，反君道也。

　　(1)最處復后，是迷者也。以迷求復，故曰“迷復”也。用之行師，難用有克也，終必大敗。用之於國，則反乎君道也。大敗乃復量斯勢也。雖復十年修之，猶未能征也。

無妄：元、亨、利、貞。其匪正有眚，不利有攸往。

　　《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內(1)。動而健(2)，剛中而應(3)，大亨以正，天之命也(4)。“其匪正有眚，不利有攸往”。無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉(5)！

　　(1)謂震也。　(2)震動而乾健也。　(3)謂五也。　(4)剛自外來，而為主於內，動而愈健。“剛中而應”，威剛方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道滅，無妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來，而為主於內，則柔邪之道消矣。動而愈健，則剛直之道通矣。“剛中而應”，則齊明之德著矣。故“大亨以正”也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有眚，而“不利有攸往”也。　(5)匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往，居不可以妄之時，而欲以不正有所往，將欲何之天命之所不祐，竟矣哉！

　　《象》曰：天下雷行，物與無妄(1)。先王以茂對時育萬物(2)。

　　(1)與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。　(2)茂，盛也。物皆不敢妄，然后萬物乃得各全其性，對時育物，莫盛於斯也。

　　初九：無妄往，吉(1)。

　　《象》曰：“無妄”之往，得志也。

　　(1)體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。

　　六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往(1)。

　　《象》曰：“不耕獲”，未富也。

　　(1)不耕而獲，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故“利有攸往”。

　　六三：無妄之災，或系之牛。行人之得，邑人之災(1)。

　　《象》曰：“行人”得牛，“邑人”災也。

　　(1)以陰居陽，行違謙順，是“無妄”之所以為災也。牛者稼穡之資也。二以不耕而獲，“利有攸往”，而三為不順之行，故“或系之牛”，是有司之所以為獲，彼人之所以為災也，故曰“行人之得，邑人之災”也。

　　九四：可貞，無咎(1)。

　　《象》曰：“可貞，無咎”，固有之也。

　　(1)處“無妄”之時，以陽居陰，以剛乘柔，履於謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而“無咎”也。

　　九五：無妄之疾，勿藥有喜(1)。

　　《象》曰：無妄之藥，不可試也(2)。

　　(1)居得尊位，為無妄之主者也。下皆“無妄”，害非所致而取藥焉，疾之甚也。非妄之災，勿治自復，非妄而藥之則兇，故曰“勿藥有喜”。　(2)藥攻有妄者也，而反攻“無妄”，故不可試也。

　　上九：無妄行，有眚，無攸利(1)。

　　《象》曰：“無妄”之行，窮之災也。

　　(1)處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。

大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。

　　《彖》曰：《大畜》，剛健，篤實，輝光，日新其德(1)。剛上而尚賢(2)，能止健，大正也(3)。“不家食吉”，養賢也。“利涉大川”，應乎天也(4)。

　　(1)凡牧既厭而退者，弱也；既榮而隕者，薄也。夫能“輝光日新其德”者，唯“剛健篤實”也。　(2)謂上九也。處上而大通，剛來而不距，“尚賢”之謂也。　(3)健莫過乾而能止之，非夫“大正”，未之能也。　(4)有大畜之實，以之養賢，令賢者不家食，乃吉也。“尚賢”制健，“大正”應天，不憂險難，故“利涉大川”也。

　　《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德(1)。

　　(1)物之可畜於懷，令德不散，盡於此也。

　　初九：有厲，利已(1)。

　　《象》曰：“有厲利已”，不犯災也(2)。

　　(1)四乃畜已，未可犯也。故進則有厲，已則利也。　(2)處健之始，未果其健者，故能利已。

　　九二：輿說輹(1)。

　　《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。

　　(1)五處畜盛，未可犯也。遇斯而進，故“輿說輹”也。居得其中，能以其中不為馮河，死而無悔，遇難能止，故“無尤”也。

　　九三：良馬逐，利艱貞。日閑輿衛，利有攸往(1)。

　　《象》曰：“利有攸往”，上合志也。

　　(1)凡物極則反，故畜極則通。初二之進，值於畜盛，故不可以升。至於九三，升于上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距，可以馳騁，故曰“良馬逐”也。履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄，故“利艱貞”也。閑，閡也。衛，護也。進得其時，雖涉艱難而無患也，輿雖遇閑而故衛也。與上合志，故“利有攸往”也。

　　六四：童牛之牿，元吉(1)。

　　《象》曰：六四“元吉”，有喜也。

　　(1)處艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止剛，剛不敢犯。抑銳之始，以息強爭，豈唯獨利？乃將“有喜”也。

　　六五：豮豕之牙，吉(1)。

　　《象》曰：六五之“吉”，有慶也。

　　(1)豕牙橫猾，剛暴難制之物，謂二也。五處得尊位，為畜之主。二剛而進，能豮其牙，柔能制健，禁暴抑盛，豈唯能固其位，乃將“有慶”也！

　　上九：何天之衢，亨(1)。

　　《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

　　(1)處畜之極，畜極則通，大畜以至於大亨之時。何，辭也，猶云：何畜乃天之衢亨也。

頤：貞吉。觀頤，自求口實。

　　《彖》曰：頤“貞吉”，養正則吉也。“觀頤”，觀其所養也。“自求口實”，觀其自養也。天地養萬物，圣人養賢以及萬民，頤之時太矣哉！

　　《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食(1)。

　　(1)言語、飲食猶慎而節之，而況其馀乎？

　　初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇(1)。

　　《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。

　　(1)“朵頤”者，嚼也。以陽處下而為動始，不能令物由己養，動而求養者也。夫安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。居養賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其靈龜之明兆，羨我朵頤而躁求，離其致養之至道，闚我寵祿而競進，兇莫甚焉。

　　六二：顛頤，拂經于丘。頤，征兇(1)。

　　《象》曰：六二，“征兇”，行失類也(2)。

　　(1)養下曰顛。拂，違也。經猶義也。丘，所履之常也。處下體之中，無應於上，反而養初居下，不奉上而反養下，故曰“顛頤拂經于丘也”。以此而養，未見其福也；以此而行，未見有與，故曰“頤貞兇”。　(2)類皆上養，而二處下養初。

　　六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利(1)。

　　《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

　　(1)履夫不正，以養於上，納上以諂者也。拂養正之義，故曰“拂頤貞兇”也。處頤而為此行，十年見棄者也。立行於斯，無施而利。

　　六四：顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，無咎(1)。

　　《象》曰：“顛頤”之吉，上施光也。

　　(1)體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下，得頤之義，故曰“顛頤吉”也。下交不可以瀆，故“虎視耽耽”，威而不猛，不惡而嚴。養德施賢，何可有利？故“其欲逐逐”，尚敦實也。修此二者，然后乃得全其吉而“無咎”。觀其自養則履正，察其所養則養陽，頤爻之貴，斯為盛矣。

　　六五：拂經，居貞，吉。不可涉大川(1)。

　　《象》曰：“居貞”之吉，順以從上也。

　　(1)以陰居陽，“拂頤”之義也。行則失類，故宜“居貞”也。無應於下而比於上，故可守貞從上，得頤之吉，雖得居貞之吉，處頤違謙，難未可涉也。

　　上九：由頤，厲吉，利涉大川(1)。

　　《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。

　　(1)以陽處上而履四陰，陰不能獨為主，必宗於陽也。故莫不由之以得其養，故曰“由頤”。為眾陰之主，不可瀆也，故厲乃吉。有似《家人》“悔厲”之義，貴而無位，是以厲也。高而有民，是以吉也。為養之主，物莫之違，故“利涉大川”也。

大過(1)：棟撓，利有攸往，亨。

　　(1)音相過之過。

　　《彖》曰：大過，大者過也(1)。“棟撓”，本末弱也(2)。剛過而中(3)，巽而說行(4)，“利有攸往”，乃亨(5)。大過之時大矣哉(6)！

　　(1)大者乃能過也。 (2)初為本，而上為末也。 (3)謂二也。居陰，“過”也；處二，“中”也。拯弱興衰，不失其中也。　(4)“巽而說行”，以此救難，難乃濟也。　(5)危而弗持，則將安用？故往乃亨。　(6)是君子有為之時也。

　　象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶(1)。

　　(1)此所以為“大過”，非凡所及也。

　　初六：藉用白茅，無咎(1)。

　　《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。

　　(1)以柔處下，過而可以“無咎”，其唯慎乎！

　　九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利(1)。

　　《象》曰“老夫女妻”，過以相與也。

　　(1)“稊”者，楊之秀也。以陽處陰，能過其本而救其弱者也。上無其應，心無持吝處過以此，無衰不濟也。故能令枯楊更生稊，老夫更得少妻，拯弱興衰，莫盛斯爻，故“無不利”也。老過則枯，少過則稚。以老分少，則稚者長；以稚分老，則枯者榮，過以相與之謂也。大過至衰而已至壯，以至壯輔至衰，應斯義也。

　　九三：棟橈，兇(1)。

　　《象》曰：“棟橈”之兇，不可以有輔也。

　　(1)居大過之時，處下體之極，不能救危拯弱，以隆其棟，而以陽處陽，自守所居，又應於上，系心在一，宜其淹弱而兇衰也。

　　九四：棟隆，吉。有它吝(1)。

　　《象》曰：“棟隆”之吉，不橈乎下也。

　　(1)體屬上體，以陽處陰，能拯其弱，不為下所橈者也，故“棟隆”吉也。而應在初，用心不弘，故“有它吝”也。

　　九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎，無譽(1)。

　　《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？老婦士夫，亦可丑也。

　　(1)處得尊位，而以陽處陽，未能拯危。處得尊位，亦未有橈，故能生華，不能生稊；能得夫，不能得妻。處“棟橈”之世，而為“無咎無譽”，何可長哉！故生華不可久，士夫誠可丑也。

　　上六：過涉滅頂，兇，無咎(1)。

　　《象》曰：“過涉”之兇，不可咎也(2)。

　　(1)處太過之極，過之甚也。涉難過甚，故至于“滅頂兇”。志在救時，故不可咎也。　(2)雖兇無咎，不害義也。