在當代社會，“精神內耗” 已然成為高頻熱詞。

明明沒經歷劇烈的體力消耗，卻常被焦慮、迷茫裹挾，內心疲憊不堪。

其實，500 多年前，一位古人也深陷人生至暗時刻，卻在絕境中完成思想的蛻變，悟出的哲理，至今仍是治愈精神內耗的一劑良方。

他，就是王陽明，而這場改變中國哲學走向的頓悟，就發生在貴州龍場那片荒僻之地，成為了王陽明心學誕生的起點。

故事要從王陽明年輕時說起。

那時的他深受朱熹 “格物致知” 思想影響，堅信 “一草一木皆具至理”，只要通過對事物的深入探究，就能獲取世間真理。

懷著這份執著，王陽明曾對著一叢竹子，日夜沉思，試圖從竹子中參透宇宙萬物的規律。

然而，七天七夜過去，不僅一無所獲，還累垮了身體，這場 “格竹失敗”，成為他思想上的第一個轉折點。此時的王陽明意識到，單純地從外界事物中尋找 “理”，似乎走入了死胡同。

命運弄人，因觸怒權貴，王陽明被貶謫至貴州龍場。

龍場環境惡劣，瘴氣彌漫，生存條件極為艱苦，在生死邊緣徘徊的他，卻在某一個深夜，迎來了思想的覺醒。

他突然頓悟：“心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？”這一震古爍今的論斷，標志著王陽明心學的萌芽。

“心即理”“心外無物” 究竟是什么意思？王陽明的 “山中花樹” 典故，生動詮釋了這一哲學思想。

他說：“當你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。”

這句話并非否定客觀世界的存在，而是強調我們認知世界的過程中，主觀意識起著關鍵作用。

就如同我們看到一朵花，覺得它美麗動人，這份 “美” 不僅源于花朵本身的形態、顏色，更源于我們內心對美的感知和定義。

再比如，同樣面對一場暴雨，有人會覺得煩躁，抱怨出行不便；有人卻能從中感受到詩意，享受雨水帶來的寧靜。

不同的感受，并非源于暴雨本身，而是每個人內心對暴雨的認知與態度。

王陽明的 “心即理”“心外無物”，并非否定物質的存在，而是揭示了一個深刻的道理：真正束縛我們的，從來不是外界的困難與挫折，而是我們內心對這些事物的認知與解讀。

龍場悟道前，王陽明執著于從外界尋找 “理”，四處碰壁；悟道后，他明白向內修心才是關鍵。

這與現代人總試圖從外部尋找解決焦慮的答案，卻忽視內心力量的現象如出一轍。

回顧王陽明的龍場悟道，這是他從 “向外求” 到 “向內修” 的重大思想轉折。

“心即理” 教會我們，與其抱怨環境的不如意，不如嘗試改變自己的心境；

“心外無物” 則提醒我們，學會調整看待世界的角度，或許就能看到不一樣的風景。

但新的疑問也隨之而來：如果 “心即理”，那是否意味著一切行為都能找到合理的解釋？殺人放火這種違背道德與法律的行為，也能被認可嗎？王陽明的心學又該如何指導我們處理現實生活中的矛盾與沖突？

下一期，我們將深入探討心學中 “知行合一” 的智慧，看王陽明如何運用這一思想平定寧王之亂，又能為我們的職場、生活帶來哪些實用啟發。