佛言：出家沙門者，斷欲去愛，識自心源。達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求。心不系道，亦不結業。無念無作，非修非證。不歷諸位，而自崇最，名之為道。

達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求。

對于佛陀所講的各種甚深微妙的道理，我們要能夠通達了解。

悟就是覺悟、了解。要能了解無為法。什么是無為法？無為法是對有為法講的。世間一切事事物物，有形的，無形的，都稱為法。世間任何物質，都是有所作為，有所造作的，因此，稱為有為法。《金剛經》說：“一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。”世間所有的森羅萬象，都是有為法，都是無常的。

無為法，是有為法的反面，是我們的本性，我們本來就具足了，不加以造作，也是永遠不滅的。我們必須悟解無為法──我們的本性，也就是真如佛性。這個真如佛性，一旦能夠覺悟、了解了，就可以認識它本來的面目。它是個什么樣子的呢？是“內無所得，外無所求”的。

什么叫“內無所得”呢？我們每一個人都有真如佛性，只是我們在迷昧當中，不能覺悟，不能了解我們有這么一個寶貝。既然這個真如佛性是人人本來具足的，所以一旦我們到了成佛的時候，并無所得，這叫做“在圣不增，在凡不減”。成了佛，并不會多一個，沒有成佛、沒有覺悟，也不會減少什么，本來就是具足的，所以說是“內無所得”。

無為的真心，對“內”既然無所得，對“外”也是“無所求”的。“內無所得，外無所求”的真如佛性，不是人家給我們的，也不是我們沒有，突然間有了。內與外是相對待的，內心既然是本來具足，當然也不必向外去追求，所以真如佛性是一種無為法，不是造作的，是人人本已具足的。

心不系道，亦不結業。

心，指我們的本心，系，是束縛，道，是指圣道。譬如要證四果阿羅漢，必須修四諦、三十七道品，這就是道。但是，如果時時刻刻的有修道這個觀念，為修持這個名目所系縛了，反而不能得到真正的自在。一個真正的修行人，心要能夠很超然的，不為種種的修持法門所束縛。

《金剛經》說“如來說法如筏喻者”，佛所說的許許多多佛法，不可以執著，不要被法的法門所系縛了，法只是個譬喻，好像一個“筏”。我們要過河，從這邊到那邊去，必須靠這個筏擺渡，但是，過了河以后，這個筏對我們就沒有用了。因此佛經說“過河需用筏，到岸不需舟。”心不系道，就是這個意思。

我們的心既不要時時刻刻為所修持的圣道所束縛，“亦不結業”。我們內心能夠很坦然、很超然的，不為煩惱所包圍，不去造許多的業，這個時候，就能夠得到自在了。

無念無作，非修非證。

無念，念是意念，屬于心理狀態。我們的念頭，一個接著一個，連續不斷，好像水一樣源源不絕的。但是，一個人的修持功夫到了家的話，這個念頭（也是妄念）就不存在了，完全是正念現前。也就是已經沒有遷流的妄念，到達了靈明無為的境界。

無作，沒有造作的行為。無念無作，非修非證，都是形容我們的真如法性（真實的本性），本來就是這樣，沒有念，也沒有造作，這種殊勝的境界，在我們沒有證得真如佛性之前，也等于是說食數寶，沒有真正地證到它的真面目。

講到非修非證，本來我們學佛，必須下功夫去修持的，成佛也好，做菩薩也好，沒有不修持的，但這個地方卻說非修，不需要修持；非證，也不需要去實證。豈不是矛盾？要知道修證，本來包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理體，它是不需要經過修證，本來永遠具足的，因此，不需要經過種種的修證了。

不歷諸位，而自崇最，名之為道。

歷，就是經歷；諸位，指修持佛法的等級，好像前面所講的須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢四果，是一級一級修證的，這是小乘修持的階次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，共五十二個位次，也是一級一級慢慢地修證的。

現在所講的真如境界，是從凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地達到那個最崇高的、無上的位置。這是修學佛法所追求的最高境界，完全在我們學佛的過程當中，一天一天地修學，才能一步步達到那種地步──道，我們的本性。

本章主要就是學佛必須斷欲，把五欲斷除，并且要去除貪愛，有這樣的修持，將來有一天，一定可以證得我們的佛性。