十方如來憐念眾生,如母憶子。若子逃逝,雖憶何為?子若憶母,如母憶時(shí),母子歷生不相違遠(yuǎn)。若眾生心憶佛念佛,現(xiàn)前當(dāng)來必定見佛,去佛不遠(yuǎn),不假方便,自得心開。
——《楞嚴(yán)經(jīng)·大勢至菩薩念佛圓通章》
世人最慈悲的莫過于母親,父母之恩雖然可以并論,而母親的慈愛尤超過父親。諸佛對于眾生,猶慈母之愛子。眾生雖不念佛,而且造作殺盜淫妄種種惡業(yè),但佛絕不舍棄,而認(rèn)為是可憐愍者,這和慈母不舍棄不肖子女一樣。
然而,子女如果背母而逃,母親雖想念,又有什么用處呢?佛雖念眾生,而眾生背覺合塵,與佛乖違,佛念亦是無用。倘若子女忙念母親,像母親念他一樣,母子必得團(tuán)聚,而且生生世世不相背離。眾生念佛,如能和佛念眾生一樣懇切深摯,則現(xiàn)前即能見佛,當(dāng)來永不離佛。
凡夫倘若不學(xué)佛,不但不能認(rèn)識自己的常住真心、本具佛性,連妄心也不會認(rèn)識。什么是妄心呢?即是妄想心,也就是天天乃至瞬息不停地東想西想的心。凡夫天天都在妄想些什么呢?不外是貪(想五欲順境)、嗔(想逆境)、癡(糊糊涂涂自己也不知道想些什么),乃至于不但白天在想,睡夢中還在想。這樣無休止地亂想,究竟有什么益處呢?除去累得頭昏腦漲,使心更加散亂外,可以說是毫無所得。因此,妄想心也叫做散亂心。
學(xué)了佛法,就知道有個(gè)“真心”存在,同時(shí)也認(rèn)識了“妄想心”或說“散亂心”,認(rèn)識以后才能去制伏它。但是想把散亂心制伏,也不是一件容易的事。因自無始以來妄想心就隨我們來了,妄想成了習(xí)氣,且積習(xí)已深,力量強(qiáng)大,每每不由自主地便被妄想牽走。我們念佛就是為了對治妄想心,但是暫念少念,是敵不過它的。所以要腳踏實(shí)地的修行,具體到念佛法門,就是要從“暫念”修到“久憶”。
可能會有人問:《十六觀經(jīng)》中不是說臨終十念也能往生嗎,為何還要“久憶”呢?事實(shí)上,通常所說十念往生,不但十念可以往生,即便是一念亦可以往生。可問題是,到了一期報(bào)盡命終之時(shí),要心不貪戀、意不顛倒,這樣十念一念才能往生。
臨終一念非常要緊,若能提起“念佛心”,一心念佛,舍一切貪戀,即能與佛相應(yīng)。又若人到臨命終時(shí),恰遇善知識開示,聞?wù)咝攀埽钪潦钇涿呀^,必生西方無疑。因臨命終時(shí),生死心切,畏怖心重,愿力強(qiáng),念力大,故能十念乃至一念往生西方。
但是,不應(yīng)貪戀紅塵的道理誰都知道,事實(shí)上卻很難做到,想在臨終時(shí)管制住心意,使不貪戀顛倒,恐怕不太容易。平時(shí)充滿愛欲的妄心,到臨終時(shí)即愛境現(xiàn)前,又怎么能夠不顛倒呢?好比我們常見老人臨命終時(shí),召集家親眷屬,留下許多遺囑。倘若心愛的兒女不在面前,還要掙扎等待,等待不及則氣雖斷而目不瞑。這就是心在貪戀、意在顛倒。
因此,我們念佛平常就要用功,常念多念,才能對治這種根深蒂固的習(xí)氣。念佛念出功夫來,才有證得一心不亂的希望,得到一心不亂的功夫,到了臨命終時(shí),方能“心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土”。
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