從古至今，在人們的風俗觀念里都普遍認為逝者為大，能為逝者辦一場隆重嚴肅的葬禮，就可以極大的體現對逝去之人的哀悼，以前舉辦葬禮，都鑼鼓喧天人山人海的，請了很多親戚好友來，現在有事都悄無聲息的，巴不得越少人知道越好。

當今時代，隨著民風的不斷變化，社會文明的不斷進步，人情風俗的不斷轉移，許多傳統的喪葬禮儀已經悄悄在改變，這種變化，不僅僅是形式改變，而是我們理解孝道、理解生死的巨大差異。

父母去世不大操大辦對嗎？這可以認為是兒女不孝嗎？

喪葬儀式越來越簡單

有一個叫發祥的老人在他80歲那年去世了，他是個老知識分子，當年從鄉下考出去，一輩子呆在城里，臨終前，他跟兒女交代喪事一切從簡，骨灰回老家埋，別大操大辦。

他說一是他自己離家太久，老家親戚很多年沒走動了，通知了大家反倒尷尬，二是孩子們都在城里工作生活，讓他們為了這些老規矩來回奔波操持，實在太費勁。

他的孩子們也都是在新時代長大的文化人，很理解父親的心意，所以老爺子去世之后，他們就在殯儀館簡單送別，火化了，骨灰用個小小的盒子裝著，兄妹倆開車悄悄回了趟老家，尋了塊祖墳旁的空地，默不作聲地埋下了，整個過程，除了家里極少數人幾乎沒人知道。

這事要是擱在過去，絕對會引來閑話，覺得兒女這么辦丟人不孝順，可現在似乎大家聽了，反倒能理解那份為后人考慮的心情。

人走了，安靜地送最后一程，讓逝者安息，讓生者少受折騰，這份尊重，或許比那些繁瑣的儀式更實在，孔子說的“葬之以禮”，這“禮”到底是指排場，還是那份發自內心的安寧，以前過日子，親戚之間就像織了張網，誰家有紅白喜事都是網上的一個結。

一個叫德利的小伙子，他家真有個老賬本，上面記著誰家來送過禮，送了多少，父母在的時候，這賬本就是行動指南，哪家通知了，先翻翻本子看看我們去沒去過人家，人家來沒來過，來過的一定要去，沒來往的也就不強求。

這叫“人情債”，也是“人情賬本”的規矩，你去人家的事，下次你家有事，人家才會來，你要是平時不“存錢”，急用時就取不出來，德利父母去世后，他自己跟鄉下親戚的聯系越來越少，那本賬本也就慢慢塵封了。

等德利老了，他的孩子們翻開老賬本，發現很多名字對應的“來往記錄”都是空白的，德利這代人自己很多時候都顧不上那些傳統的人情往來，孩子們就更不用說了，結果就是真到辦喪事時，發現能通知、通知了人家也愿意來的親戚也寥寥無幾。

與其硬著頭皮去請那些多年不聯系的，大家也都心照不宣，干脆縮小范圍，只叫最親近的，這無奈的背后是社會節奏快了，大家都不想被復雜的人情捆綁，既然選擇了簡單生活，告別時也就不再強求熱鬧。

此心安處是吾鄉

春強當年作為通過知識走出農村的家族第一代人，年紀輕輕就已經離開了家鄉，很早就考到外地成了城里人，一晃就是幾十年，父母在世時，逢年過節他還帶著妻小回來看看，親戚們也因為老人的面子跟他保持著聯系，但他工作忙，孩子也有自己的學校和朋友，回家的次數屈指可數，跟老家親戚的感情也就淡了。

后來他把父母接去城里養老，老家就真成了只在電話里問候的地方，等他父母百年歸老，春強還是堅持把老人的骨灰送回村里安葬，那場葬禮老家親戚們看在上一輩的情分上，都來幫忙吊唁，場面還算熱鬧，可父母一走，春強跟老家的線也就斷了。

他自己和孩子都在城里，很少回去不說，老家有什么事，也沒人會特意通知他了，故鄉對他來說，與其說是根不如說是回不去的念想。

春強自己走的時候，他兒子直接在城里給他買了墓地，這事過去可能會被批不認祖宗，現在看是挺自然的趨勢，人這輩子，情感、生活都在哪兒哪兒就是故鄉。

“此心安處是吾鄉”，這話用在這里挺有道理，人活著，各種牽絆都重要，人走了，一把火燒盡，除了最深的血緣，對很多人來說，你也只是段回憶，沒必要遠隔千里去求一個“葉落歸根”的形式。

有個農村里的年輕人，他的母親病重，他辭了工作在家伺候了一年多，真是跑斷了腿，熬干了心血，最后還是沒留住，老人家臨走前特別囑咐兒子，白事一切從簡，別通知外頭那些親戚了，兒子照辦了，簡單告別和火化，直接送公墓安葬。

結果有些老親戚知道了，上門來指責他，說他沒良心不懂規矩，辦得這么寒磣，真是不孝，那年輕人也沒有爭辯。

等大伙兒的氣頭過了，才慢慢說，他媽媽的意思，就是不想麻煩大家，她活著的時候，該來看的親戚，該盡的情分，都差不多了，人走了，大家來折騰一趟，吃吃喝喝，哭兩聲，有什么用呢，日子還不是各過各的，她覺得沒有必要為了這些形式上的東西操心。

他頓了頓，眼睛有點紅說道，他媽媽生病這一年多，我把能做的都做了，我覺得對得起我媽，現在她安安靜靜地走了，就是她最后的心愿，外面那些熱鬧她也感覺不到，對得起她也對得起自己，比啥都強，這話說得直白卻扎心。

那些大張旗鼓的排場，到底是為了逝者還是為了活人的面子和攀比？

萬千葬禮映照著世間百態

所以無論是發祥家、德利家，還是春強家，以及那個年輕人的故事，都在說著同一件事，傳統的喪葬禮儀，正在悄然改變，從追求“風光”到偏向“從簡”，從“廣而告之”到“悄悄進行”，這不是突然發生的，是社會結構、人情往來、家庭模式變遷的必然結果。

以前農耕社會，大家扎根土地，親族聚居，人情網絡緊密，儀式的功能是凝聚家族、確認關系、排遣集體悲傷。

現在城鎮化了，人口流動了，小家庭多了，很多親戚可能幾十年才見一面，人情味淡了那張網也就漸漸松散甚至破裂了，這種時候再用老一套去維系，不僅困難，有時甚至顯得生硬和尷尬。

與其在失去后為了面子硬撐場面，不如在擁有時多花點時間陪伴，多給點真正的關心和溫暖，當“孝”從形式上的跪拜、排場，更多地轉向實際的照料和情感的聯結時，葬禮自然也就褪去了很多外殼，回歸它最核心的功能，一個寄托哀思、處理后事的節點。

簡簡單單，讓一切歸于平靜，或許才是對逝者最好的告慰，這變化里藏著我們這個時代，對生命、對親情、對人情的新理解。