你好，我是專注終身成長領域的董三自。

《道德經》第59章中，提到：

【治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早服。】

治，是治理，治人，就是管理他人；

事天，在老子的理念中，天是沒有意志的，自然也不用刻意去侍奉；

這里要借鑒孟子的解釋：

【存其心，養其性，所以事天也】

古人早已認知到天人一體，人天同源，人之性命與天道相通。

因此，事天也即修心養性之意，也即治身。

嗇，本義是將糧食收入谷倉。

因每一粒糧食都來之不易，務求顆粒無漏；

所以又衍生出節儉之意，節儉到了極點就是吝嗇。

那么，這里是指治人、治身要吝嗇嗎？

顯然這不符合老子的風格。

他在另一章中明確指出：

【既以予人矣，己愈多。】

有德行的人不是占有，而是給予。

有智慧的人懂得給出去的越多，得到越多的道理。

可見，這里的嗇，并不是吝嗇的意思，

有人把這個嗇，理解為節儉的意思，

實際上很牽強。

老子在另一章講“三寶”時，就專門提出過“儉”的概念。

節儉，的確是一種很重要的品德；

然而，儉，在老子的思想體系中，處于次要位置，不必一再重申。

還有人理解為“珍惜精神”，其實也拘泥于文字了。

結合后面一句，或許更容易理解。

早服，服，有服從、遵守之意。

服從什么呢？

當然是道咯！

老子這本書，實際上抓住一個字：道，就對了。

德，不過是人類對大道的效仿與跟隨。

整本書，沒有一章不跟道有關。

而道的特征是什么：空虛、寂靜、無為。

什么節儉、吝嗇，你能儉得過道、吝嗇得過道嗎？

治國也好，治身也罷，嗇，就是以最小的消耗，做最有效的事！

這才叫高級的“嗇”！

參悟道的本質及規律，一切尊重本質、按規律辦事，這就叫“嗇”；

三自觀點：

嗇，對我們的啟發，就是按規律辦事，這樣可以做到最低消耗。

就治人來說，如果我們是管理者；

就要懂得，每個人都有自己的特長、個性，只需要把合適的人放在合適的位置，制定好人性化的管理措施，這樣的話，雙方都做到了低能耗、高效率；

對治身來說，修身養性，嗇就是做減法，像道一般虛靜。

減少欲望、減少無謂的念頭、減少不必要的社交、經常保持身心的清靜，聚焦人生目標，為所當為而已！

做到這些，就做到了早服——早日遵循“道”的規律。

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心智提升，是人生最重要的成長，貫穿一生。

我們的成長目標是：自足、自洽、自在。

我是專注終身成長領域的董三自。