與之類似，雖然薩特在弗賴堡大學研究現象學時，胡塞爾的著作對他很有影響，但薩特最終還是逐漸相信海德格爾對胡塞爾觀點的改造在哲學上的更有意義。然而，1934年，薩特從德國一回到巴黎，便要梅洛·龐蒂注意胡塞爾的著作《現象學的觀念》（The Idea of Phenomenology,1906-1907），并敦促他仔細研究。梅洛·龐蒂對胡塞爾現象學中的幾個頗具特色的因素有著深刻的印象，這激發了他進一步研究胡塞爾的著作，他特別受到胡塞爾的《歐洲科學的危機》（Crisis of European Sciences,1936）一書的影響。

胡塞爾對海德格爾、梅洛·龐蒂和薩特這些現象學和存在主義的主要代表人物的巨大影響，即使他們否定胡塞爾許多關鍵性的思想，但他們所完成的著作仍然打上了現象學的印記。胡塞爾和康德一樣是書齋里的哲學家，一生都在純思想領域做艱辛的探索。

如果用我的話來說，胡塞爾是具有“女性特征”的哲學家。他的作品特別多，據說現在還在整理他的手稿，也難為工作人員了。對于現在而言，胡塞爾哲學一定不會是主菜，我寧愿推薦你去讀尼采，可能也不會推薦你讀胡塞爾。

寫到這里，提到“女性特征”這個詞，我問大家一個問題，哪位女性是偉大的哲學家？你腦子飛速運轉，是不是也沒有想到哪個女性是偉大哲學家。那么為什么會有這種現象？

我在上面正好摘錄了10條心理學公理，第七條是此意識與彼意識無差別。也就是說男人和女人的意識本質上是無差別的。大人和小伙的意識本質上也是無差別的。那就是說女人有具備成為偉大哲學家的條件。

之所以沒有那么多偉大的女性哲學家誕生，是因為無論在東方還是西方，哲學真正繁榮的時代，都是男權社會，女性能受到高等教育的機會是很少的。所以要找女性哲學家，得從近代開始找，肯定有。比如有這些名字：漢娜·阿倫特，西蒙·德·波伏娃，伊麗莎白·安斯康等。而且有一個特別明顯的特征，她們的學說中很多帶有“女權”詞匯，為女性發言的意識明顯。

其實不光是在哲學方面，在藝術和科學方面，之前的女性都沒有優勢。近代之后女性的施展才能的舞臺才越來越廣。你去讀讀居里夫人，諾特，索菲婭-柯瓦列夫斯卡婭等女性的故事，你就懂了。

沒有多少人愿意持之以恒地去思考一些無趣的東西，從這個角度來講，男人是無趣的，女人才是有趣的，可愛的。男人是冷酷的，女人才是溫柔的，才是熱血的。男人的熱血在于征服，哲學在他們眼中就是一座“高山”。從文化環境和生理角度講也是這樣，男性在從事危險事物的時候分泌多巴胺一般多于女性，但不絕對，因為有實驗顯示部分女性也是。

比如說羅素作為一位哲學家，他的思想大致經歷了絕對唯心主義、邏輯原子論、新實在論、中立一元論等幾個階段，主要貢獻在數理邏輯方面，由此出發建立了邏輯原子論和新實在論。而且我上面也說了，你去看看很多哲學家的著作，幾乎都在20本以上。所以說每個哲學家的哲學體系，也不是一天建立的。

還有你知道他們能無趣到什么程度嗎？終身未婚！斯賓諾莎、牛頓、萊布尼茨，笛卡爾，康德，薩特，盧梭，約翰洛克、休謨、帕斯卡，托馬斯阿奎那，梭羅，尼采等一律終身未婚。不僅未婚，而且很多都是短命的，死于肺炎，胸膜炎的我就讀到好幾個。

女性的情緒化思維，和生理構造也不利于她們長期處于這種“高壓思考”之中。尤其是她們每個月還得應對月經之類的生理問題，這都是分散思維的點。你可以返回讀讀我關于“性”的論述，就清楚了。

其實關于女性中為什么沒有偉大的哲學家，還可以繼續回答下去。那就是造成男權社會出現的原因是什么？其實回答了這個問題，也就是回答了階級為什么會出現的問題。

“男權”和“階級”這樣的詞屬于人的社會性詞匯，必然要從人的意識角度和物質存在的角度去回答。

意識的層次劃分是由低到高，而人處于意識層次的高階位置，逆熵存在度較之于其他物種更高。意味著人類的社會系統和社會關系會隨著物質生產越發“高度集中”。而“高度集中”的社會關系就是一種階級表現。馬克思認為階級產生有兩個基本前提：一是剩余產品的出現；二是私有制的形成。階級的本質在于它是與特定的生產關系相聯系的、在經濟上處于不同地位的社會集團或人群共同體。階級的劃分是由人們在特定的社會經濟結構中所處的不同地位和結成的不同關系所決定的。這個認識是正確的。

但有一點，那就是真正理想意義的共產主義還遠遠不會到來。原因也是如意識定義所表達的那樣，物質是意識的本源，意識是物質逆熵存在的本征。物質的本源的量對于人而言是有限的，而意識逆熵存在的高度集中又必然要求資源得到更好利用，這種高效和“共產”概念是矛盾的。但也是這種矛盾推動社會向著更文明的階段前行。

我們看看共產主義實現的條件：共產主義社會是指在高度發達的社會生產力和廣大共識范圍，人們科學文化水平和思想覺悟，道德水平極大提高的基礎上，實行各盡所能、按需分配原則的勞動者有序自由聯合的社會經濟形態。

個體的覺醒和整體認知水平的提高是必然，但認知水平的差異化永遠不可消除；有效的資源也不是用之不竭的。每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件，這是一個方向，正確的方向。

再回到海德格爾來說，海德格爾在《存在與時間》一書中曾引用柏拉圖的這段話：“當你們用‘存在著’這個詞的時候顯然你們早就很熟悉這究竟是什么意思，不過我們也曾相信懂得它，但是我們現在卻茫然失措了”。然后他說柏拉圖當時指出人人都熟悉的“存在”的意思其實并沒有人真正懂得。這個問題直到2000年后的今天還沒有解決，而他就是要來重新提出并解決這個“在”的意義的問題。海德格爾闡述“在”的意義如下：已經具有的性質，也就是說，首先必須“在”，才有“在者”；絕不可能根本不“在”，就有了“在者”。

要解決“在”的問題，必須追溯到一種“在者”，這種“在者”在究竟成什么樣子還不明確時它的“在”已經明確了。

海德格爾認為只有“我”是這種“在者”，只有“我”是在成什么樣都還不清楚的時候它的“在”已經恬然澄明了。因此，他認為“我”就是“在”“在”就是“我”。往下，海德格爾就談論“我”的“在”就是世界。

這里海德格爾思想的核心是：個體就是世界的存在。在所有的哺乳動物中，只有人類具有意識到其存在的能力。他們不作為與外部世界有關的自我而存在，也不作為與世界上其他事物相互作用的本體而存在。人類通過世界的存在而存在，世界是由于人類的存在而存在。海德格爾還認為人類處于矛盾之中，他們預示到不可避免的死亡，死亡導致痛苦和恐怖的經驗。他們不得不承認死亡是不可避免的，接著便是一切不復存在。我們的存在既不是我們自己造成的，也不是我們的選擇。存在是強加給我們的，并將一直延續到我們去世。

在得到布倫塔諾的論文《論“存在”在亞里士多德的多重意義》后，海德格爾說：“我開始了在哲學上第一次笨拙的嘗試。”第一次開啟了海德格爾對存在的追問，萊布尼茨曾感嘆道：“意識到自己的存在，這是多么令人震驚啊！”海德格爾顯然也被哲學的發問震撼到了，并堅持著哲學就是對“存在”的追問。

我一直在說哲學是晦澀的，哲學家自己在“殺死”哲學。你可以讀讀下面海德格爾的觀點。

他說盡管此在總是非本真的存在，但他提出了一個“畏”這一情緒，使得本真成為可能，畏沒有具體對象，而是人類有限性的表現，此在的基本存在即為——操心。畏襲來，此在出離自身體，并意識到自己的有限性。畏在畏之中，它是無而且在無何有之鄉，此在害怕沉淪，并有了本真狀態。畏使此在看到了自身的終極——死。

海德格爾詳細地討論了死的概念，它是時間的到時并且無法被經驗，他使得此在謀劃自身——向死而生，此時出現了“良知”呼喚此在。此在在這種良知中見到了本真能在的生存結構。

這段話雖然晦澀，但是基本讀完還是能理解的。但其實他的連貫性不如維特根斯坦。比如關于生死的問題，維特根斯坦一句就能說清，就是活人是不能體驗死的。

比如我再問你，你如何理解他說有“在”，才有“在者”；絕不可能根本不“在”，就有了“在者”。其實很簡單，“在”是“存在”。而“在者”是“存在的形態”。再通俗，其實就是物質和意識，就是“在”是物質存在，“在者”是物質存在的存在狀態或者邏輯。

比如他有個時間的觀點是人即時間。你怎么理解？甭管誰來理解，都會一愣。但要理解，肯定有理解的方法。把人和時間都表達為存在，人就是時間。即物質，空間，時間一體化。這樣人即時間才有存在的意義。但理解哲學不應該是以“討好”形式去理解的，而是以“登高眺望”的形式去理解的。就是說一部作品，一個哲人是一座高山，你要看到他的全貌，山的脈絡，你得花費功夫登上這座山，然后眺望就可以了。

海德格爾發現希臘詞語表示存在的詞“ON”具有雙重性：既指存在的東西，又可指存在者存在著，即存在者的存在。但“存在者”和“存在”本身有差別。

最后再做一個補充，海德格爾對存在問題的追問，是從區分存在與存在者出發，通過追“存在的展開狀態”，以通達被遺忘、被遮蔽著的存在。

你直接這樣去理解，就是“在”是絕對的，即物質是絕對的，即我是絕對的。但“在者”“我是誰”不是絕對的，是對“在”和“我”的本征。就是顯示它們本來的樣子，但和它們本身有別。就是我說的，自證者無需證明，我是我；但“我是誰”就需要去證明了，就是它是有邏輯存在的。

海德格爾關于時間論述我并不推薦，我推薦你直接去理解物理的時間，物理的時間就是哲學的時間觀念。時間的本質是變化，所以此刻才是真的時間。過去已經過去，未來還在變化當中。時間，空間，物質在物理上也是一體的，而在哲學上也是。但還是不建議你把人等同于時間，就像電場和磁場之間的轉化一樣，它們是有條件的轉化，而非無條件。意識和物質是同一物體的不同狀態，但還是有別的。所以人即時間，是把意識和物質無差別化地看待，將使得接近哲學的人失去對主體和客體的區別能力，帶來混亂。

有一個人，我特別喜歡，就是笛卡爾。人們在他的墓碑上刻下了這樣一句話：“笛卡爾，歐洲文藝復興以來，第一個為人類爭取并保證理性權利的人。”

在哲學方面的貢獻，笛卡爾被廣泛認為是西方現代哲學的奠基人之一，他第一個創立了一套完整的哲學體系。哲學上，笛卡爾是一個二元論者以及理性主義者。

笛卡爾認為，人類應該可以使用數學的方法——也就是理性——來進行哲學思考。他相信理性比感官的感受更可靠。（他舉出了一個例子：在我們做夢時，我們以為自己身在一個真實的世界中，然而其實這只是一種幻覺而已，參見莊周夢蝶）。

他從邏輯學、幾何學和代數學中發現了4條規則：

1. 永遠不接受任何我自己不清楚的真理，就是說要盡量避免魯莽和偏見，只能是根據自己的判斷非常清楚和確定，沒有任何值得懷疑的地方的真理。就是說只要沒有經過自己切身體會的問題，不管有什么權威的結論，都可以懷疑。這就是著名的“懷疑一切”理論。例如亞里士多德曾下結論說，女人比男人少兩顆牙齒，但事實并非如此。

2. 可以將要研究的復雜問題，盡量分解為多個比較簡單的小問題，一個一個地分開解決。【但后來科學家發現，有些問題無法簡化，比如混沌理論，氣象學等等】

3. 將這些小問題從簡單到復雜排列，先從容易解決的問題著手。

4. 將所有問題解決后，再綜合起來檢驗，看是否完全，是否將問題徹底解決了。笛卡爾將這種方法不僅運用在哲學思考上，還運用于幾何學，并創立了解析幾何。

各位，這四個點你仔細讀讀，確實很好。對于一個沒有“天賦”的人而言，更應該記住這四點。一切從簡單開始，從簡單去延伸你的思維，你就能發現不簡單。

由此，笛卡爾第一步認為懷疑就是出發點，感官知覺的知識是可以被懷疑的，我們并不能信任我們的感官。他反對經院哲學和神學，提出懷疑一切的“系統懷疑的方法”。所以他不會說“我看故我在”“我聽故我在”“我聞故我在”。

摘自獨立學者，作家靈遁者哲學書籍《重構世界》

作者簡介：靈遁者，中國獨立學者。原名王銀，陜西綏德縣人。1988年出生，現居西安。哲學家，藝術家，作家。代表作品《觸摸世界》《行者乾坤》《探索生命》《變化》《相觀天下》《手診面診色診大全》《筆有千鈞》《非線性波動》《見微知著》《探索宇宙》《偉大的秘密》《自卑之旅》《云淡風清》《我的世界》《牙牙學語》等。其作品樸實大膽，富有新意。

個人座右銘：生命在于運動，更在于探索。

靈遁者熱讀書籍有：科普五部曲，國學三部曲，散文小說五部曲。

科普五部曲分別為：《變化》《見微知著》《探索生命》《重構世界》《觀自在大千世界》。

國學三部曲分別為：《相觀天下》《手診面診色診大觀園》《樸易天下》。

散文小說五部曲分別為：《偉大的秘密》《非線性波動》《從今往后》，

《云淡風輕》《我的世界》《春風與你》。