我們毫不猶豫地認為，中世紀的歐洲教會很壞很壞。它阻礙了科學、哲學和藝術，它阻礙了文明。

但是，生活在這樣的世界里難道不幸福嗎？

在古代的歐洲，教會負責安慰百姓的苦惱，這件事他們已經干了一千多年。有了一千多年的經驗積累，教會在安慰百姓這件事上，早就找到了最優(yōu)解。只要百姓相信《圣經》，那么無論遇到任何苦惱，都能從神父那里得到最好的安慰。

人生有苦惱了？—那是神對你的考驗，只要通過了考驗，就能得到最好的獎勵。

這苦惱太大了想不通？—別啊。那是神的安排，而且是“最好的安排”。因為神是“全知、全善、全能”的，所以對你的折磨，都是為了給你最好的人生。要是沒有這些苦惱，你反倒吃虧了呢。

怕死？—那就更不需要了，因為還有一個只有幸福沒有痛苦的天堂在等待著你呢。你的人生就是一部必然迎來大團圓的電影，中間的情節(jié)還都是“最好的安排”，你還有啥愁的??？

沒有疑惑和焦慮，不怕痛苦和死亡，堅信一切苦難都會換來更好的獎勵，這樣的生活，不是很幸福嗎？

唯一的條件是：你得信。

只有堅信《圣經》的內容都是真理，上面的種種安慰才能成立。

當神父向你繪聲繪色地描述天堂的樣子時，你得發(fā)自內心地相信，而不是舉手提問：“您是真的親眼見過，還是道聽途說？”

甚至連疑惑的念頭都不能有，一有就破功了。

那么，這種“幸?！钡纳?，你愿意要嗎？

為什么蘇格拉底寧愿死，也要懷疑？

我先問個別的問題。我們?yōu)槭裁匆獙W哲學？前言已經回答過這個問題了：我們學哲學是想知道人生的意義是什么?；卮鹆诉@個問題，我們才能擁有屬于自己的人生觀。

但問題是，我們享受科學的成就并不需要學習物理知識。科學家造好了各種高科技產品（比如手機），得出了各種實用的結論（比如“飯前要洗手”），我們只要拿來直接用、直接遵守就是了。就算是一個不學無術的笨蛋，也不妨礙他成為科技成果的受益者。

其實，哲學和科學一樣，也有現成的產品呀！那就是充斥在我們生活中的各種各樣的人生觀。

當鄰居大媽默念“人的命天注定”的時候，她信奉的是宿命論和決定論；當朋友在酒桌上勸你“賺錢有什么用，錢再多，早晚也是一個死”的時候，他講的是虛無主義；當人生感悟型的散文告誡你“當下最重要，活出你自己”的時候，它其實就是薩特的代言人。

實際上，整個哲學史上那么多學派那么多說法，其中凡是和普通人有關系的觀點，我們都可以在生活中找到它們的通俗版、諫言版、人生感悟版、心有戚戚焉版。我們不需要了解真正的哲學理論，就已經在“享用”哲學家們的思考成果了，并沒有什么精妙的哲理是獨獨藏在哲學著作里，是我們在日常生活中享受不到的。

你想，假如這世上存在一種讓人易于接受，又能給人帶來好處的道理，人們沒有理由不把這個道理改寫得通俗易懂，然后拼命到處傳播呀。每個人天生都趨樂避苦。那么假如哲學書中真有什么對人類有好處而大眾卻不知道的人生道理的話，這不就意味著只有那些讀哲學的人才是全世界最精的人，而這世上其他所有不讀哲學的人都是比讀哲學的人笨的傻子嗎？

這不大可能吧。

我的意思是說，就像我們享受科學成就最好的辦法是買個新手機而不是去學《電子電路》一樣，如果我們的目的是找一個對自己有好處的人生觀，那我們沒必要學習哲學，只需要從各種世俗的人生觀中選一個就好了。

假如明白了這一點，你還是不滿意各種世俗的人生觀，執(zhí)意要翻開哲學書親自研究一番的話，那么就只有一個原因了：

你不信那些現成的答案。

你懷疑它們。

祝賀你，你被蘇格拉底附體了。

為什么蘇格拉底寧愿死，也要懷疑？

為什么我們放著現成的快樂不享受，非要親自學哲學？

因為我們是人，不是動物。人和動物的區(qū)別在于人要思考。而懷疑是思考的起點，也是思考成果的檢驗者。懷疑的最大作用在于能避免獨斷論，這樣才能引導我們尋找正確的答案，免得我們輕信一切未經證實的結論。

所以我們才能明白，為什么當年的蘇格拉底那么招人討厭，卻能被后人奉為圣賢。因為他的懷疑是理性文明的開端和標尺。所有的思想都要因他的懷疑而誕生，最后還要能經得住他的懷疑才算合格。

正是照著這個標準思考，西方人才有了哲學，才有了科學，才創(chuàng)造了現代文明。

（節(jié)選自林欣浩《哲學家們都干了些什么》）