我們常說“錢財乃身外之物”，我們知道的“身外之物”都有哪些？

似乎所有存在于我們本體之外的一切的物質，都是“身外之物”。因為這些都是“生不帶來、死不帶去”的東西。那么到最后隨著生命的消失，我們都帶走了什么？

有一個非常深奧的問題：人的意識從哪里來？最后會隨著人類的死亡消失嗎？如果不會，又將到哪里去？

意識

什么是意識？

從生物學上來說，“意識”是大腦對事物內外表象的一種覺察，也就是大腦對客觀事物的一種主觀反應，不一定具有“正確”和“錯誤”之分。

當我們看見一個事物，腦海中相應的出現和這個事物對應的名稱、功能或者使用方式等，可能還會伴隨著個人喜好，比如對于這個事物的顏色、大小等的看法，這就算是一種意識。同時，當我們沒有看見具體的事物，但是腦海中卻出現了這個事物的具體形象，包括上面的事物模樣和使用等方面，這是存在于大腦當中的主觀反應，也是一種意識存在。

具體就像是我們去買一杯奶茶，拿在手中時能看見它的量有多少、什么顏色、杯子形狀等，喝下去之后會對它的口味做出判斷，比如太甜、太酸、奶味不夠之類的。前面就是有具體的客觀物質，后面是著重于大腦內在反應，但這些都能在腦海“意識”。

而人類常常所說的“夢境”，更像是一種意識基于客觀事物的同時，又脫離了客觀事物的一般規律，所以有時候的夢總是光怪陸離的，沒有什么邏輯可言。

那么意識是從哪里來的呢？我們生來就會有的嗎？意識能不能離開身體單獨存在？

意識從哪里來？

前面說到，意識是一種主觀的反應，主要針對的就是客觀的物質；同時，它又可以不依賴客觀事物，只存在于腦海當中。所以，脫離大腦的意識是不存在的。那么意識是我們與生俱來的嗎？

不。意識并不是伴隨著生命的誕生而即刻存在。

它是在生命個體后天的緩慢成長中，漸漸的建立了對自然界的認知，又在腦海里形成自己的判斷。所以，如果沒有歷經過了客觀世界的洗禮，那么這個生命體就相當于沒有意識。

那么是所有生命體都有意識嗎？我們應該聽到過這樣一句話：意識是人腦獨有的一種反應。這句話對嗎？在個人看來并不完全正確。

因為世間所有的生命體都是自然界的構成部分，同時又對自然界的所有存在產生一種自己的認知。只要有自己對某件事物的判斷，那么它們就都算有意識。

比如最典型的就是，各種動物幾乎都有領地意識，而經過生物學家的研究，還發現植物在面對危險或者是某種優待的時候，會有不同的電波反應。這就像是意識存在的一種證據。當然，這只是個人觀點。

那么既然意識是生命根據客觀事物的一種認識和反應，那么是不是當生命感受不到客觀存在的時候，意識也會消失？

死亡后仍有意識？

有科學家研究人類的生命于意識存在關系，他們發現，當心臟停止跳動的時候，在短時間內，大腦的意識還在繼續對外界的反應產生應對。也就是說，人類在死亡后的一段時間里，意識仍然存在。

曾經有研究表明，部分經歷過心臟驟停的幸存者在蘇醒過來之后，居然直到自己周圍發生了什么，甚至可以聽到自己被醫生宣布死亡的消息。所以，人類可以意識到自己的身體已經死亡，大腦依舊繼續運行，但是意識被困住了，沒有幾乎利用身體對外界的刺激產生反應。這就有點嚇人。

醫學上將人類的死亡從心臟的跳停狀態來具體區分，當心臟停跳，那么這一刻起，物理量上死亡就一已經到來。

而事實上，經歷過心臟停跳又復蘇的人，大腦記憶卻不會在短時間內恢復到最佳狀態，是會存在腦損傷的。這就像是剛剛清醒的人會有短時間的意識模糊或者混亂一樣。

但是總的來說，死亡后的意識并不在太久，只是在相當短的一段時間內依然存留，這和人類的細胞組織也有一定的關系。因為不是所有的細胞都會隨著心臟的停跳而瞬間全部死亡（不然哪來的器官捐獻），這都有一個過程。

那么意識最后是去哪里了呢？

意識的歸處

意識既然依附于大腦存在，當大腦也開始“罷工”，不能再接受外界的刺激，意識自然也就沒有“更新”的機會了。但是在人類的一生當中，我們已經看過了很多客觀事物，也有可以直接在腦海重現的事物概念，這些為什么也會消失？消失到哪里？

很多人認為人死亡后回去向另一個世界，這在理論上本是一種心理安慰，但是從某些層面上講，這會不會也是意識的歸處？

我們常說“落葉歸根”，雖然其延伸意義是表示人類死亡后，想要回到老家或者說祖籍的地方安葬，表示“回家”的意思，但是在現實程度上，“落葉”最后的歸宿的確是“塵土”，最后又化作養分，從植物的根系回到植物內部，反復循環。這樣來理解，似乎生命的歷程本就在一個“圈”當中存在。

人類總是將一切的塵埃落定看作是最后的結局，所有塵歸塵，土歸土，似乎又是毫不相干的存在。那么意識呢？它的歸宿在哪里？

現在有很多人普遍認為，真正地死亡并不是一個事物本身的壽命終結，而是被世界上所有的人遺忘，不再有任何人記得TA曾經存在過。這里的“記得”和“遺忘”也算是一種意識的傳遞吧！

只要記得，就會存在。從哲學角度來說，這更像是唯心主義的觀點。