文|幸福娃

弘一法師說：“修己以清心為要，涉世以慎言為先。”

人立于世，若要立得穩、行得遠，莫不須先打掃自己心頭那方寸之地，再謹守唇舌間那道無形的門。

清心，不是要我們心內空空如也，而是掃除那些不該有的積塵與喧嘩。

這世道，人如被裹挾于湍急洪流，念頭紛亂如風中秋葉，心念如沸水翻騰不息。

我們常誤以為心承載越多便越富足，殊不知心若成了堆滿雜物的舊屋，連轉身都困難，又如何容得下真正的清明與智慧？

清心，實是減法功夫——將那些過分膨脹的欲念、無謂的計較、擾攘的攀比逐一滌去。

心若成了堆滿雜物的舊屋，連轉身都困難，又如何容得下真正的清明與智慧？

清心不是逃避，而是沉淀；不是貧瘠，而是澄明。

當心頭那潭水漸漸清澈，便能照見天光云影，映出最本真的自己——這清澈的心境，方是行走人間最安穩的基石。

涉世之難，往往難在唇齒之間。我們常被言語的沖動所驅使，未加思忖便任其傾瀉而出，卻忘了言語如風，出口便再難收回。當言語成為欲望的仆役，它便成了傷人的利刃；當言語成了炫耀的器具，它便成了自縛的繩索。

慎言，不是教人緘口不言、裝聾作啞，而是教人懂得在開口前，于心頭多繞幾回，掂量言語的分量，思忖出口的時機。

古人云“水深流緩，人貴語遲”，那沉默并非空白，恰是言語的厚土與深沉的前奏。言語如茶，須留有余地，方有回味的空間。

這慎言的功夫，表面約束的是口舌，實則馴服的，是心中那頭莽撞躁動的獸。言語守住了，心便不會輕易隨波逐流、失卻方向。

喧囂世界里，那珍貴的靜默，恰是守護靈魂邊界的堅墻。

修己與涉世，清心與慎言，原是一體之兩面。心若不清，如霧里看花，方向難辨，言語自然容易失準、失度、失心；而言語放縱，又必然攪動心湖，使那好不容易沉淀下來的清明，復歸渾濁。

此二者相生相成，缺一不可，共同筑起我們精神的堤壩。

心若澄明如秋水，言語自會節制如金；唇舌若能守得住分寸，心湖亦不易被外界的風浪輕易攪動。

如此內外兼修，方能在紛擾人世中，尋得一方屬于自己的自在清涼。

行走于這嘈雜人間，多少悲歡起于心頭一念，多少風波生于唇齒之間。

弘一法師之言，如靜夜鐘聲，驚醒夢中人：心若蒙塵，萬般修行皆是虛妄；口若懸河，千條道路終歸迷途。

人生在世，不過兩件事：于內，時時勤拂拭，莫使惹塵埃；于外，言出如茶斟七分，留三分余地予天地人心。

清心是向內求索，慎言乃向外持守。

當心湖澄澈如鏡，唇舌自然懂得在喧囂中為靈魂辟出靜默的圣所——這方寸間的安寧，正是我們在這動蕩人間最珍貴的錨點。