孟子說：“知者無不知也，當務之為急。仁者無不愛也，急親、賢之為務。”
知者，智也。真正的“智者(知者)”是沒有不知道的(為什么“無不知”這個以后說)。但是知者之智，是能夠按照“當務”之急去做事。最應該做什么就先做什么，分得清！做事不亂，有主次，有先后，有輕重緩急。
“知所先后，則近道矣”就是這個意思。不是一天到晚天馬行空的胡思亂想（創新不是胡思亂想），干任何事情都憑欲望，東一榔頭西一棒槌。不對主觀自我多分析，不對外界客觀多了解，困而不學，如此越努力就越沒有成績，怎么能夠獲得更美好生活？
“仁者無不愛”。常看新聞報道，知道世界上還有許多貧困落后地區的人民生活很苦。仁者，人也。是人，都有愛心，都有“無不愛”的仁心。看人受罪受苦受難，是人都會難受，都能感同身受，都想自己擁有超能力，可以救苦救難。但是我們多數人都是普通人，能力有限。

急親賢。要不斷學習，不斷提高能力，這樣才有幫助更多人的能力。不能整天好高騖遠，不切實際，要一步步，先從愛自己身邊的親人和尊敬身邊的賢人開始，這個是“當務之急”。
親人不愛，賢人不敬。你愛旁人也不過就是仁心一念，沒有實際能力幫助的。或就是為了博得個好名聲，假此愛人之心而謀富貴。“有心為善，雖善不賞”，因為本心被利用了。古之圣賢教人從愛身邊的親人做起，就是親人之親，最能得“誠”，在愛親人中體會到什么是真正的、無私的、至誠的愛，就能夠在有余力之時推此至誠之心仁愛天下了。若是在親人之中都沒有至誠之真，則對他人的愛，一定是泛泛的、表面的、假借的。
仁者之愛，當務之急，愛身邊的親人。
敬愛賢人，你就能不斷進步，就不會固化落后，就可以見賢思齊，擇善而從。這個是”學而不厭“、”學不可以已“的具體方法。能夠真正做到敬愛優秀的、先進的賢人，就能夠最終達到“無不知”、“無不愛”。
從“愛自己”開始，愛自己的身體，保持一個健康的身體是干事業的第一。“身體發膚受之父母不敢絲毫毀傷”。時時刻刻愛自己，不要讓自己“委曲”，要養浩然之氣，挺起胸膛做人，自己堂堂正正的立身成人了，就可以擔擔子了，就可以養家糊口了。如果再有余力，就可以進一步推的更大，治國平天下了。
“君子之道，造端乎夫婦。及其至也，察乎天地”。從夫妻之間的相親相愛，相敬如賓，然后疼愛子女、孝敬父母、誠信朋友，尊敬領導，在平日的生活中先把做好這些，就能夠進一步擴大。
真心待人，人才能真心待你。互敬才能互愛，相敬才能如賓，這個就是“平等”。沒有“平等”就不會有“真心”。夫妻之間有平等，能相互尊敬，就會“和諧”。至情既至理，情理是不能二分的，是一以貫之的。
儒家的思想是“推己及人”、“由近致遠”，從誠意正心修身開始的，得一平等心、至誠心、初心、本心。用此心親其親，子其子，從夫妻、父子日常生活中去做，這個”至誠心“，就是“天地心”，一經推開，便能經綸天地、察乎天地了。
孟子說:君之視臣如手足，則臣視君如心腹;君之視臣如犬馬，則臣視君如國人;君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。
孔孟的“仁道”是講平等對待的，講“以直抱怨”的。老子直說“混沌”道。所以他是“以德報怨”的，“天地不仁以萬物為芻狗，圣人不仁以百姓為芻狗”，沒有什么仁與不仁。
老莊“只與神明居”，他們是從“天道”上說的，也就是只講“道一”，不說“一生二”。
孔子的道二也是道一，卻是“合二為一”的，老莊說的就是“一”。一陰一陽之謂道，是說“合二為一”的，一以貫之的。老子卻直說“道”，不說陰陽。
不知孔孟就言老莊的人，一定不會真知，只會假借老莊遁世逃避，得不到老莊的真精神。先知人道，才能知天道。
仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。
人，必自愛而能愛人，必自尊而人恒尊之。故“挾貴而問，不答；挾賢而問，不答；挾長而問，不答；挾有勛勞而問，不答；挾故而問，皆所不答”。
自尊，不過是平等對一切人，也要一切人都平等對待自己，如此而已。“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴也。自反而縮，雖千萬人吾往矣”。
所謂“知者無不知”，不過知：道在邇也。親親子子，而后能不獨親不獨子。
當務之急：學會愛自己身邊的親人，尊敬并向優秀的人學習。（李多善隨手）