昨天老婆一起去合肥興園社區，經過余國松老師所住的小區，我用手指著一棟樓和老婆說：那棟樓的一樓就是余老師的家，現在他不在了，我也沒有人請教學習了。老婆說：再找一個呀，你認識那么多有文化有身份有地位的人，難道沒有能和余老師一樣水平的人？我說：可能應該有吧，但是誰能夠像余國松老師一樣對我毫無保留、真心指導呢？是的，也許有很多知識水平和余老師一樣的人，甚至還有很多比他更有知識有文化的人，但是“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求”。

夜晚，我一個人獨自思索，回憶著和老師的許多次對話，覺得應該記錄下來，這對于我來說應該是有意義的，至少在記錄的時候可以再琢磨琢磨一些之前不懂的地方，“溫故而知新”。

記得有一次我問余老師：《易經》的“立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”，這句話怎么理解？

老師說：你看美國和敘利亞打仗了，用《易經》的話說這是一個“象”，用現代語言說這是一個“事件”，是“具象”的存在。“象”給人們展現的“是什么”，比如我們常常說“是什么就是什么，不是什么就不是什么”，這個“是”是就“象”來說的，這個認識是表面的、膚淺的、孤立的、片面的、僵化的，也就是“形而上學”的。《易經》是講“一陰一陽之謂道”的這個是中國傳統文化觀。“立象盡意”是通過“象”見到知道明白事物的“本意”，不是僅僅只是就現象而論現象，要“盡意”。用辯證唯物主義來說，“象”也就是世界萬事萬物，一切的經驗世界都是發展的、全面的、聯系的世界，辯證法也是能夠通過現象看本質的，也就是“盡意”的世界觀和方法論。

所以無論是用《易經》的傳統文化的“立象以盡意”的思想，還是辯證唯物主義的思想，都會分析為什么會產生這個“象”，也就是這個現象是“從哪里來”的，也會問一問這個現象會怎么演變，最終會有什么結果，也就是“到哪里去”。

中國傳統文化的觀念和辯證法的觀念都主張從現實現象的“存在”入手，分析“從哪里來，到哪里去”，只有這樣才能夠“執其兩端而用中”。

任何一個“象”(存在、事物……所有的經驗世界)都是“產生、發展、滅亡”的過程。任何“現象”的產生都有前提，任何“現象”的發展也都有其“邊界”，一旦“現象”的發展超過其邊界，則這個“現象”就會滅亡消失。這個就是孔子說的“逝者如斯夫，不舍晝夜”。學會用傳統文化思想和辯證法來認識現實，指導生活，學習科學技術，就知道在自我肯定的同時一定要懂得自我批判自我否定和自我革命，這個就是《易經》說的“變而通之以盡利”，這個用現代語言說要懂得運用“范式轉換”。

只有在自我肯定的同時具備自我批判、自我否定的能力，才可以真正的做到擁有“開放的心胸”，才能夠不斷的可持續的進步，也就是才能夠“盡利”，這個我想就是中國“改革開放”的精神。

孔子說“吾有知乎，無知也，空空如也”，空空如也”就是謙虛不自滿，就是懂得自我肯定的同時能夠自我批判否定。所以說辯證唯物主義不是“教義”，而是方法，它提供的不是現成的教條，而是進一步研究的出發點和供這種研究使用的方法。這點是和《易經》等中國傳統文化的精神是一致的。你問的那句話是回答“書不盡言，言不盡意”的，如果說“唯書本”以為可以“盡言、盡意”，那就是“本本主義”，這一點辯證唯物主義和中國傳統文化是一致
的，是區別“形而上學”的關鍵。當然我們并不能說“形而上學”是沒有意義的，從獨立、靜止
的依據“象”的性質而展開的各個領域中說是合理的，是必要的。但世界萬事萬物的“象”都是有局限的，有條件的，展開到一定程度，也就是超過了“象”存在的條件時，這個“象”就會產生變化，就不
在是原來的那個“象”，有個西方哲學家說“人不能兩次踏入同一條河流”，存在的前提條件變化了，這個“象”就變化了。

自我批判否定，就是古人說的“隨時而中”，這個“時”就是存在的前提條件發生了變化就必須徹底自我批判否定，突破原來“象”的界限，上升到一個更高的階段，這個就是“變卦”，也就是“范式轉換”，如果“執一不化”，不能夠與時俱進，不能隨時而中，原來的“象”就會徹底消失，不能夠進行“范式轉換”，不能夠“更高質量的發展”，這個就是固化和封建必然帶來落后，而改革開放必然帶來繁榮和發展，也就是“變而通之以盡利”。

孔子說“言必信，行必果，硁硁然小人哉”，為什么“言必信，行必果”是“小人哉”？雖然是“小人哉”但是也可以“為次士”。

因為不懂“隨時而中”，不知道“與時消息”，不懂變化，不能“變而通之以盡利”，但是能夠把獨立、片面、局部、某一科、某一個“象”弄明白，完成好，堅守住，這個也是“擇善而固執之”，也是“誠之者”！

古人說“非知之艱，行之惟艱”,知和行的問題一直都是大問題。

認識的問題，是人的主觀意識對于客觀存在的“象”的判斷，也就是認清這個“象”是什么。判斷客觀世界的存在，認識“萬事萬物”、“具象存在”，是人在社會生活必須具備的能力，也就是古人說的“格物致知”，現在有句話說：認知決定命運，格局決定命運。要想真正地看得到社會“萬事萬物”的真相，就必須把影響認識客觀事物事實的主觀因素給去除掉，能夠真正做到“看什么是什么”，而不是“我認為是什么”，只有去掉這個主觀的影響，才可以真正的做到“格物致知”。“看山是山”是第一個階段，明白這個“象”是什么，就是知道這個世界有”山“這個“存在”。“看山不是山”這是第二階段，也就是懂得事物是不斷變化發展的道理，也就是“變而通之”。“看山還是山”是第三個階段，懂得“日日新，又日新”的結果，這個結果是“范式轉換”，是自我肯定和自我批判否定和自我革命的矛盾運動的發展結果，是超越第一階段的結果。

那么怎么做到去除主觀影響，能夠“看山是山”呢？古人說“誠意正心”，通過不斷的修養磨煉，學會控制自己的主觀情緒，養成良好的客觀理性思維，這個就是“誠意正心”。能夠做到“心正意誠”自然可以客觀理性的認清世界“萬事萬物”，就可以不被表面“現象”迷惑，可以具備穿透性了，可以達到“立象盡意，變而通之盡利”的客觀公正了，這個就是辯證唯物主義的“世界觀”，就能夠知道這個世界“是什么”，也就可以“求真”。“格物致知”具備客觀理性的認識世界萬事萬物的能力，擁有了認識世界是什么的世界觀，你就可以更好的面對這個世界“應該怎么辦”。如果說認識世界必須依據客觀理性的外在尺度標準，不能有一點主觀，那么“應該怎么辦”的自我價值觀就必須服從主觀和內在的價值標準，也就是“遵從內心”，當然這個“心”。有人說我喜歡儒家的“齊家治國，平天下”，有人說我贊同墨家的“兼愛非攻”，有的人說我就想學老莊的“無為逍遙”……這個都是你自己的主觀選擇，也就是“求善”。

求真必須“實事求是”，求善必須遵從自己的內心，當然主觀和客觀是辯證統一的，不是非此即彼的，非此即彼那不是中國傳統文化的精神，也不是辯證唯物主義精神。所以“格物致知”和“誠意正心”是統一的。你們年輕人一定要懂得“變而通之以盡利”的改革開放的精神，一定要永遠保持改革開放的精神，只要永遠保持改革開放的精神，就能持續發展進步，中國的偉大復興就一定可以實現。（李多善隨手記）

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余國松照片

余國松，安徽壽縣人，1948年11月生，2007年受聘為省政府參事。1975年在《安徽文學》任編輯；1984至1999年在淮南市文聯任編輯、主編、書協主席；2000年調淮南市九三學社市委機關，任駐會副主委。安徽省著名的書法家、文學評論家，原安徽省書協副主席。2021年8月5日逝世。