有天地，然后萬物生焉。

盈天地之間者，唯萬物，故受之以《屯（zhun）》；屯者，盈也，屯者物之始生也。

物生必蒙，故受之以《蒙》；蒙者，蒙也，物之稚也。

物稚不可不養(yǎng)也，故受之以《需》；需者，飲食之道也。

易經(jīng)序卦傳原文

飲食必有訟，故受之以《訟》。

訟必有眾起，故受之以《師》；師者，眾也。

眾必有所比，故受之以《比》；比者，比也。

比必有所畜也，故受之以《小畜》。

物畜然后有禮，故受之以《履》。

履而泰然后安，故受之以《泰》；泰者，通也。

物不可以終通，故受之以《否（pi）》。

物不可以終否，故受之以《同人》。

與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。

有大者，不可以盈，故受之以《謙》。

有大而能謙必豫，故受之以《豫》。

豫必有隨，故受之以《隨》。

以喜隨人者必有事，故受之以《蠱（gu）》。

蠱者，事也。有事而后可大，故受之以《臨》。

臨者，大也。物大然后可觀，故受之以《觀》。

可觀而后有所合，故受之以《噬嗑》；嗑者，合也。

物不可以茍合而已，故受之以《賁（bi）》；賁者，飾也。

易經(jīng)序卦傳原文

致飾然后亨則盡矣，故受之以《剝》；剝者，剝也。

物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復(fù)》。

復(fù)則不妄矣，故受之以《無妄》。

有無妄然后可畜，故受之以《大畜》。

物畜然后可養(yǎng)，故受之以《頤（yi）》。

頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以《大過》。

物不可以終過，故受之以《坎》；坎者，陷也。

陷必有所麗，故受之以《離》；離者，麗也。

有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮儀有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恒》，恒者，久也。

物不可以久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也。

物不可以終遁，故受之以《大壯》。

物不可以終壯，故受之以《晉》；晉者，進也。

進必有所傷，故受之以《明夷》；夷者，傷也。

傷於外者必反其家，故受之以《家人》。

家道窮必乖，故受之以《睽》；睽者，乖也。

乖必有難，故受之以《蹇》；蹇者，難也。

物不可終難，故受之以《解（xie）》；解者，緩也。

緩必有所失，故受之以《損》。

易經(jīng)序卦傳原文

損而不已必益，故受之以《益》。

益而不已必決，故受之以《夬（guai）》。夬者，決也。

決必有所遇，故受之以《姤》；垢者，遇也。

物相遇而后聚，故受之以《萃》；萃者，聚也。

聚而上者謂之升，故受之以《升》。

升而不已必困，故受之以《困》。

困乎上者必反下，故受之以《井》。

井道不可不革，故受之以《革》。

革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。

主器者莫若長子，故受之以《震》；震者，動也。

物不可以終動，止之，故受之以《艮》；艮者，止也。

物不可以終止，故受之以《漸》；漸者，進也。

進必有所歸，故受之以《歸妹》。

得其所歸者必大，故受之以《豐》；豐者，大也。

窮大者必失其居，故受之以《旅》。

旅而無所容，故受之以《巽》；巽者，入也。

入而后說之，故受之以《兌》；兌者，說也。

說而后散之，故受之以《渙》；渙者，離也。

物不可以終離，故受之以《節(jié)》。

節(jié)而信之，故受之以《中孚》。

有其信者必行之，故受之以《小過》。

有過物者必濟，故受之《既濟》。

物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。