每一個人都有憂愁；每一個人都有一顆憂愁之心。有憂方有思，憂思以成道。

有的人為自己憂愁，有的人為天下憂愁；有的人為事業憂愁，有的人為生活憂愁；有的人為快樂憂愁，有的人為痛苦憂愁。

人為什么要有一顆憂愁之心？人為什么會有一顆憂愁之心？

孟子說：“生于憂患，死于安樂”。

憂愁、憂患之心，是人類保持自身精神始終昂揚向上的基礎。假如有一天人類失去了憂愁之心，可能也會像其它動物一樣，吃飽了睡，睡飽了吃。

人有七情：喜怒憂思悲恐驚。

喜怒這兩種情緒，人類的幼兒與動物等天生都具備。而對于憂愁之心，人類則是到了少年階段，才會開始真正完善與成熟起來。

有一本書叫做《少年維特之煩惱》，煩惱就是憂愁。有憂愁，始成人。

孔子說：“凡事預則立，不預則廢”。

預，就是憂慮、憂患、憂愁。凡事立于預，生于憂。

人先有了憂慮，然后才會有思慮，再然后才會形成完整的思想與抱負。

無憂慮，不成思。那些擁有偉大思想的人，大多都是擁有憂患之心的人。

人若想要有一顆思慮之心，先要有一顆憂患之心。

人有了憂患才會有思慮，有了思慮才會有思想，有了思想才會有智慧，有了智慧才能有抱負，進而才能實現抱負。

然而人的憂愁、憂患之心卻也是不同的。人的憂患之心在哪里，未來的心思與成就大概率就會落實在哪里。

有的人為自己憂愁，有的人為生活憂愁，有的人為事業憂愁，有的人為社會憂慮，有的人為天下憂慮，有的人為天地憂慮。

人的憂患之心大致可以劃分為三重：一是為自身憂愁，二是為天下憂愁，三是為天地萬物而憂愁。

人的憂愁在哪里，人的心思就會跟著在哪里，進而人的思想就會形成在哪里，人的成就最終便會落實在哪里。

什么是為天地而憂慮？

《列子》中有一則寓言，就叫做《杞人憂天》：“杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者”。

這一類人就是憂天地者，他們常為天地而憂愁。憂天地崩墜，萬物枯竭。

對于憂天地者，其中的佼佼者，大概率會成長為所謂的科學家、發明家、創造家。其碌碌無為者，則會被稱為杞人憂天、庸人自擾。

什么是為天下而憂慮？

古人云：“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”。

這一類人就是為天下而憂慮者，他們不追求小我而追求大我；他們“不以物喜，不以己悲。居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君。是進亦憂，退亦憂”。

周總理在少年時期，有一句名言：“為中華之崛起而讀書”。

為中華，就是為中華民族，就是為全民族、全天下，就是為天下而憂慮。

毛主席在少年時期有一首詩：“孩兒立志出鄉關，學不成名誓不還。埋骨何須桑梓地，人生無處不青山。”這種不畏生死的少年情懷，不也是為天下而憂愁嗎？

老一輩先烈哪一個不是“千金在手，一塵不染；身無分文，心憂天下”呢。

這便是為天下而憂愁。此一類人的佼佼者，大多都會成為社會發展的引領者與推動者。

燧人氏憂愁于眾生之寒苦，于是發明了鉆木取火；

神農氏憂患于百姓疾病之苦，于是遍嘗百草；

伏羲氏憂愁于生存之不易，于是發明了結網捕魚。

什么是為自身而憂慮？

每一個人都有一個小家，也有一個大家。人生所能夠憂慮的，無非就是為大家、為小家，或者為自身罷了。大家是民族，小家是夫妻，個體是自身。

人的一生既要為父母妻兒而憂愁，也要為天下民族而憂慮，更要為天地萬物而憂思。有憂才會有思；有思才會有得。

白居易在《賣炭翁》中有云：“賣炭翁，伐薪燒炭南山中。滿面塵灰煙火色，兩鬢蒼蒼十指黑。賣炭得錢何所營？身上衣裳口中食。可憐身上衣正單，心憂炭賤愿天寒。”

賣炭翁便代表了最廣大的人民，他們只是在為自身而憂愁，為生活而憂愁，為生存而憂愁。

他們心憂炭賤，生無所依，想出來的辦法不過就是希望天氣更寒冷一些罷了。

然而在封建貴族的不斷盤剝與壓榨下，他們就連生存都成問題，哪還有精力去發明創造，哪還有精力心憂天下。他們也就只剩下為自身而憂愁罷了。

種瓜得瓜，種豆得豆。種什么憂愁，就會得什么思慮。人的思想與智慧皆源于此。

孔子說：“凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。”

人為什么要有“豫”？人怎么樣才能做到“前定”？

其實，人如果要事先做到“豫”、做到“前定”，就必須先有憂愁、憂慮、憂患。

人人都會心憂，人人都有一顆憂愁之心。有關于心中憂愁的一切學問，就叫做憂愁心理學。

憂是人心，悲是人心，恐也是人心，喜怒憂思皆是人心。

常言道：“知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？”。

人的外在行為與追求，都是自身內在憂患意識的反應。人只要憂慮什么東西，人們就會想方設法地逃避什么，或者克服什么。

有憂必有思。有思必有得。愚者千慮，必有一得。

人之心憂都是從少年時期開始逐漸成長成熟起來的。憂愁不是洪水猛獸，少年們首先要學會與憂愁做伴，因為它便是人類思想智慧的起點。

然而并不是所有的憂愁，都會誕生出智慧。憂愁能讓人升華，也能成為壓垮駱駝的稻草。

孔子說：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”。

慮，就是憂慮與思慮。人怎么樣才可以做到“慮而能得”呢？

人要想做到“慮而能得”，不但需要“知止”，還需要心定、心靜、心安。

假如人不能首先做到內心的安定與安靜，即使有再多的憂慮與思慮，也只能讓自己更加的煩躁與心焦罷了。

“一車炭，千余斤，宮使驅將惜不得。半匹紅紗一丈綾，系向牛頭充炭直。”

貨物被奪，徒呼奈何，心痛更向誰人說。賣炭翁除了能為自己憂愁、哀嘆，還能為誰憂愁呢？

一個生存都無法保障的人，如何還能心定、心靜、心安？如何還能“慮而能得”？

古往今來，為什么得道之人那么少？為什么有識之士也不多？

因為得道，因為慮而能得，不僅需要大量的知識與經驗，還需要經過深入的思慮才可以。

人有七情：喜怒憂思悲恐驚。憂思以成道。憂思方能成道，然而并不是所有的憂思都可以成道，唯有心定、心靜、心安之下的憂思才可以成道。

古人云：“為將之道，當先治心。泰山崩于前而色不變，麋鹿興于左而目不瞬”。此即為心定。

古人云：“寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上云卷云舒”。此為心安。

古人云：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃”。此為心靜。

古人云：“身似菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。此為心憂。

人人皆有心憂。人人皆有一顆憂慮之心。憂是思之始。憂思可以成疾，憂思也可以成道。

人有三大憂：“一是為自身憂，二是為天下憂，三是為天地憂”。人即使身無分文，也可以心憂天下。

假如人真的身無分文，或許也便無法心憂。