作者：張其成

本文來源 | 大眾日報2024年9月3日 理論周刊

7月10日上午，第十屆尼山世界文明論壇在曲阜尼山開幕。本屆尼山論壇由文化和旅游部、國務院僑務辦公室、中國社會科學院、國際儒學聯合會、山東省人民政府共同主辦。張其成以“中華文化的基本精神與全人類的共同價值”為題，在開幕式后做主旨演講，被中央電視臺、中國新聞網、山東衛視、大眾日報、齊魯晚報等多家媒體和《山東新聞聯播》《尼山論壇》等多檔欄目專題報道。

該演講被列入第十屆尼山世界文明論壇學術成果。《大眾日報》以“中華文化的基本精神與全人類的共同價值"為題，節選部分演講內容，刊登于9月3日理論周刊。原文如下:

《中華文化的基本精神與全人類共同價值》

【本文系第十屆尼山世界文明論壇學術成果，文章內容有刪減】

作者 | 張其成

作為中華文明長河中匯聚而成的民族特質與風貌的集中體現，中華文化是中華民族數千年文明沉淀的精華。中華文化博大精深，“博大”指其覆蓋領域廣，涵蓋了語言文學、傳統節慶、戲曲藝術、建筑風格、中醫藥學等豐富多樣的文化形態。而“精深”則揭示了其內在底蘊的深遠與細膩。因此，有必要深入探索中華文化的“博大”之廣度，“精深”之深度，領略其獨特的魅力與智慧，用中華文化的基本精神滋養全人類共同價值，開啟更加美好的人類未來。

?“博大”的文化結構：一源三流，兩支六經

中華文化的“博大”體現了一種獨特的文化結構，若要用八個字來精準概括，便是：“一源三流，兩支六經”。

若以一部書代表中華文化的源起，非《易經》莫屬。諸子百家時代，儒家和道家對《周易》尤為重視。孔子對《易經》的解讀是顯性的，他發揚了《易經》乾卦的精神；而老子則隱性解讀《易經》，弘揚了坤卦的內涵。自東漢以后，中國文化呈現出儒、道、佛三足鼎立的格局。儒家、道家，以及被中國化的佛家，都與《易經》有著千絲萬縷的聯系，共同塑造了中華文化的豐富內涵和獨特風貌。

《易經》作為中華文化的源頭，孕育出了“一源三流”的文化格局。這一格局可以概括為“易魂佛心，儒風道骨”。所謂“易”，本質上指的是“陰陽”之道。“佛心”指的是一顆“菩薩心”，充滿慈悲和虛空之境。儒家如同文化的肌肉，象征著向上的力量，代表一種積極進取、自強不息和剛健堅毅的品質。而道家則如同骨架，它代表的是一種向內的探索，一種追求自然和諧的生活態度。儒家、道家和佛家三者相互融合，史稱“三教合一”。這種“合一”建立在《易經》的基礎之上，三家共同體現了《易經》的精神。這種精神不僅貫穿于中國文化的方方面面，也深刻影響著中國人的價值觀和生活方式。

在當代社會，有兩大學科集中傳承和保留了中華優秀傳統文化，分別是中醫學和中國傳統藝術。中醫學不僅保留了豐富的傳統文化精髓，而且在日常生活中發揮著重要作用；中國傳統藝術則以其獨特的魅力，深深植根于民眾的生活之中。國醫與國藝，成為支撐中華文化的兩大支柱，共同構成了“一源三流兩支”的文化架構。在此提及的“六經”，指的是涵蓋整個中華傳統文化的六部經典——《易經》《論語》《道德經》《六祖壇經》《黃帝內經》和《詩經》，這六部著作蘊含了中華傳統文化的精華。

?“精深”的基本精神：順應天道，剛柔中和

《易經》之后，中華文化不再是多元并立，而是趨向于統一的核心——“一元”。這個“一元”便是“大易之道”，或稱之為“易道”，“易道”就是天道，敬畏天道成為中華民族的精神信仰。

中華文明初期呈現“滿天星斗”的多元狀態。隨著《易經》的出現，中華文明逐漸凝聚為一個“一元”的文明。《象傳》曰：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”在這里，“天行健”指的是乾卦，象征著天的運行剛強有力。因此，君子應效仿天的行動方式，按照乾卦的特性，努力自強不息。而“地勢坤”則指的是坤卦，象征著大地的寬廣和承載萬物，順承著天。君子應效仿大地的特性，培養寬厚的德行，承載萬物，順應天道。這兩大精神也成為君子的兩大人格特征。

如果將中華文化的“博大精深”中“精深”的部分進一步提煉，那么中華傳統文化的基本精神可以用四個字來概括：“剛柔中和”。“剛”代表陽剛之氣，即乾卦，表現為自強不息、剛健堅毅、勇往直前、百折不撓、與時俱進、變易創新等陽剛精神，這是儒家的精神特質。“柔”象征陰柔之質，即坤卦，傾向于道家的精神，包括厚德載物、柔弱虛靜、居下不爭、自然無為等陰柔精神，同時因其代表大地之德，也具有包容寬厚、謙虛謹慎、誠信篤實等品質，這是儒家和道家共同尊崇的特質。儒、道以及中國化的佛教，共同點在于堅守中道、追求和諧。進一步觀察“中”與“和”，乾卦與坤卦并非截然對立，而是相互融合，這正是中華文化的基本精神所在。

首先分析“中”字。戰國楚簡《保訓篇》提到“昔舜久作小人，親耕於歷丘，恐求中”，指舜原本是普通的平民百姓，在歷山進行農耕，心存恐懼或敬畏之心，求得中道。在《論語·堯曰》中，堯對舜說：“天之歷數在爾躬，允執其中”，這表示要誠實、公允地把握中道。這樣，堯將“允執其中”這四個字傳給了舜，舜又得到了“中”，然后將其傳給了禹。在《尚書·大禹謨》中，舜對禹說：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”。儒家、道家、佛教文獻中都曾提及“中”。何為“中”？按照隋朝思想家王通的解釋，“中”即“上不蕩于虛無，下不局于器用。惟變所適，惟義所在。”這里所說的“義”既指天理道義，又指適宜的“宜”，也就是說，“中”即最為適宜的那一點，“惟變所適”則是適應其變化的關鍵之處，找到最合適的那個點，可以說這是一項不易之舉。

再來分析“和”的內涵。《國語》記載了周朝史伯的名言：“和實生物，同則不繼”，這一觀點后來被孔子引用，并提出了“君子和而不同，小人同而不和”的著名論斷。從儒、道、佛三家的角度來看，“和”的內涵各有側重。儒家稱之為“仁和”，道家稱之為“柔和”，佛家稱之為“圓和”，意指圓滿和諧。可見，儒、道、佛三家都強調“和”的重要性。因此，“中”與“和”這兩個字體現了中華民族的基本精神，用四個字來概括就是“剛柔中和”。

?博大精深的中華文化與全人類共同價值

中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈，是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基。習近平總書記指出：“和平、發展、公平、正義、民主、自由，是全人類的共同價值。”中華民族包容開放，中華文化的基本精神不僅涵養社會主義核心價值觀，也與全人類的共同價值息息相通。

首先，全人類共同價值立足全人類、著眼全世界，強調“和同”。習近平總書記指出：“和平與發展是我們的共同事業，公平正義是我們的共同理想，民主自由是我們的共同追求。”全人類共同價值契合世界各國人民的共同利益與共同理想，彰顯著中華文化歷來所崇尚的天下情懷。“世界大同”的“同”不是“相同”的意思，而是“和同”的意思。中華文化的和衷共濟和天下情懷在承認“不同”的前提下謀求“和同”，具有很強的包容性，中華文化太極和合理念下包容不同的“和同”，超越了西方對抗理念下同化的“共同”。

其次，中華文化與全人類共同價值中的“和平”與“發展”理念高度契合。“和平”二字的連用最早出現在《國語》當中：“夫有和平之聲，則有蕃殖之財。”在這里古人便注意到了和平與發展的辯證聯系：和平條件下才能有財富的積累。對和平、和諧的注重涵養了中華民族一以貫之的對外交往方式，也塑造了人與自然和諧共生的“天人合一”理念。在和平與和諧的基礎上，中華文化也強調變化和發展，而不是守舊和倒退。《易傳》說：“天地之大德曰生。”天地造化萬物、生成萬物，又為萬物的發展變化提供了條件，這也是《易傳》所說的“生生之謂易”。《大學》告誡我們要“茍日新，日日新，又日新”，永葆生機才能夠日新月異。中華文化蘊含的“和合”“生生”等思想，能夠為推動全球和平與發展提供重要的思想智慧。

另外，中華文化也蘊含公平、正義的價值資源。孔子說：“不患寡而患不均。”朱熹認為“均”是“各得其分”的意思，也就是每個人都得到應得的那一份，這就是公平的內涵。中華文化十分注重公平，將公平的終極依據歸為“天”與“天道”，人事的公平本于天道的公正。儒家還有個重要話題是義利之辨，其探討的是“義”與“利”的關系。儒家所謂的“義”不僅限于正義，還有道義的意涵。孔子說：“不義而富且貴，于我如浮云。”后世儒家基本秉承了義先于利的傳統。中華文化有對公平與正義的獨特理解，能為全人類共同價值的公平與正義注入更多內涵。

最后，民主和自由思想也在中華文化當中由來已久。“民主”一詞最早出現在《尚書》：“天惟時求民主。”不過，中華文化中最具代表性的不是“民主”，而是“民本”思想。《尚書》說：“民之所欲，天必從之。”百姓的意愿，上天都要遵從，這就意味著“以民為本”。自由也是中華文化長久追求的境界。自由不僅是政治意義上的自由，還指本然狀態。道家主張“道法自然”，跟隨“道”，在自然規律支配下自由發展，保持自然而然的狀態就是自由，自由就是“無為而無不為”。此外，自由也意味著發揮人的主觀能動性，荀子講“制天命而用之”，就是尊重客觀規律下的自由。中華文化獨特的民主和自由思想與全人類共同價值的民主和自由大同小異、互補交融。

總之，和平、發展、公平、正義、民主、自由是中華文化基本精神的多維展開和拓展升華，中華文化基本精神是全人類共同價值的抽象凝練和思想資源。應對日益突出的全球性挑戰、開啟更加美好的人類未來，需要貫徹全人類共同價值，而中華文化因與全人類共同價值存在相通性，也必然能對全人類、全世界作出巨大的貢獻。（作者系北京中醫藥大學國學院教授、山東大學兼職講席教授）

來源｜大眾日報2024年9月3日 理論周刊