“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反?！?/p>

這是道德經第七十八章原文。本章主要論述了正反之道。所謂正言若反，其實就是正極若反。

本章的核心思想不在于強弱剛柔，也不在于社稷天下，而在于正反二字。天下萬物并不是只有正沒有反、只有強沒有弱、只有凈沒有垢。

天下萬物有陰就有陽、有正就有反。假如人們只能注意和掌握事物的一面，便很難長長久久。

什么是正反之道？

所謂正反之道，就是指正之極是反，反之極是正；柔之極是剛，剛之極是柔；陰之極是陽，陽之極是陰。天下萬物強可以變成弱、弱也能變成強，凈能轉換成垢、垢也能轉化成凈。

然而，為什么正之極會生反？陰之極會生陽？弱之極會生強？以及，為什么國之垢反而會是成為社稷主的條件？為什么忠言卻又會逆耳？

萬事萬物都有著向其正之極或者反之極的方向發展的趨勢。假如正不能生反、陽不能生陰、強不能生弱，則萬物必將走向消亡。反之亦然。

一只燈泡可以持續散發光明，那是因為有源源不斷的電能供應著它。

人的肉體尚且可以用源源不斷的食物營養供應著它，然而人的靈魂又應該由什么供應著呢？

自然界中的物體大多都沒有強弱陰陽兩極轉化的能力，所以它們終將風化消亡。

地球可以存在幾十億年，巖石卻不可以，但是巖石可以重新化身巖漿，又重新化身巖石。

世間萬物的生生不息，所依賴的不過就是強弱剛柔、陰陽正反的不斷轉化而已。有形的物質是這樣，無形的精神意志也是這樣。

正所謂：物極必反。假如物極不反，則必亡。所謂養生，不過就是剛以柔之、弱以強之、反以正之、陰以陽之。真正的養生離不開陰陽平衡、強弱有度。

古人云：一陰一陽之謂道。一難一易也是道。

老子說：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”。

萬事萬物有難就有易。萬事萬物既有艱難復雜的一面，也有簡單容易的一面。

世界很容易、天下很容易、社會很容易、人生很容易、人性也很容易，這或許便是易經的主旨吧。當然人與世界也有其艱難復雜的一面。

人類社會的誕生、人類世界的形成，也必然是因為古之善為道者看懂了萬事萬物簡單容易的一面，而不是艱難復雜的一面，從而慢慢促成的。

強弱剛柔、陰陽正反、難易高下，皆有它們各自不同的用途。

然而人們大多都喜歡追高畏難、欺軟怕硬，更害怕批評責難。人們一面喜歡著批評他人，一面又害怕著被人指責。

批評指責是難，贊揚肯定是易；難易相成，陰陽相合；孰能把批評視作易、把贊揚視作難，則近道矣。

古往今來，那些聽不進不同意見的人，那些不能明辨何為直言正言的人，即使他們能力再強、地位再高，其結局都不會太好。

世間萬物皆是在陰陽正反之間循環往復、生生不息。那些極陰極陽、極正極反之物，皆易早亡，而不是皆難早亡。

“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之”。

天下最柔弱之物莫過于水，如果要用一個東西去攻擊另一個更為堅固的物體，那么沒有什么東西可以勝得過水。

這是因為水或許短時間無法攻克和改變堅固之物，而堅固之物卻也無法真正損壞和改變水。其它的物體或許在損壞堅固之物之前，自己就首先損壞了。

柔弱之水相較于堅強者，二者至少誰也奈何不了誰。

正所謂：抽刀斷水水更流。

水是柔弱之物，刀是堅強之物，刀真的能斷水嗎？所謂的斷水不過是一種自欺欺人罷了。人們大多只是用此來彰顯揮刀技藝的高超罷了。

“以其無以易之”，就是指刀無法損傷水分毫。而水卻可以依靠時間的偉力慢慢磨損刀。這一道理其實和愚公移山的道理是一樣的。

“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”。

天下之人都知道柔弱勝剛強，卻又幾乎沒有人能夠真正做到。這是因為人們只是知其然，而不知其所以然。

柔弱是萬物的一種生存狀態，剛強也是萬物的一種生存狀態。

柔弱的關鍵不在于弱小，不在于任人欺凌，也不在于人為刀俎我為魚肉，而在于我如水一樣，無物可傷我分毫。

而世人大多都誤以為：只有保持自身的剛強，才能讓自己免受傷害。

然而，實際情況卻是：再堅固的刀，只要它常常出鞘，便總會有折斷的時候。若想不折斷，除非不出鞘。與其做不出鞘的刀，不如做無處不可去的水。

世間無論多么堅固的東西，總會有東西能夠損傷到它。所以，世間最無從損傷的東西，莫過于水；萬物最無敵最長久的狀態，莫過于柔弱。

秦統一六國，楚亡于秦。楚國敗亡，不是因為秦有多強、楚有多弱，而是因為楚國自身逞強，不懂得守柔。倘若楚國能夠任用屈原守柔以自保，誰又能傷其分毫呢？

然而人們大多都喜歡好勇而斗狠，耀武而揚威，卻唯獨不喜歡守柔。

所以，守柔以自保，國之福；好勇以斗狠，國之殃。

“是以圣人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反?！?/p>

垢是污垢，它的反面是凈，是潔凈、清潔無垢；祥是祥和、祥瑞，它的反面是不祥。

天下萬物，包括一個人、一個團體、一座城、一個邦國，甚至是整個天下，它必然有凈又有垢、有祥又有不祥。天下萬物不可能只有凈沒有垢、只有祥瑞沒有不祥。

對于一個國家或者一個城邦來說，它也有自己的凈和垢、祥和不祥。

一個國家是否安穩、能否長長久久，不是由它潔凈、祥和的一面所決定，而是由它病垢、不祥的一面所決定。

同樣的道理，一個人的健康與否，不是由其強壯健康的肌體所決定，而是由其柔弱病變的肌體所決定。

當一個國家病垢不祥的一面得不到有效的引導和清理的時候，這個國家就會呈現出病態和頹勢。哪怕它的另一面呈現得多么潔凈祥和，也無濟于事。

所以，能夠主宰社稷沉浮的東西，不是國之凈，而是國之垢；決定天下能否升平的東西，不在于追捧天下祥瑞，而在于化解天下不祥。

這應該算是最為直接、最為正向的言論了，但是說出來之后，卻又好像在說反話一樣。人們照舊喜歡凈美、掩埋污垢，追捧祥瑞、逃避不祥。

天下事、世間人、世間話，都是正極若反、陰極若陽、柔極若剛，也就是正言若反、反言若正、忠言若逆耳、逆耳若忠言。

物極必反，反者道之動；萬物既道，道即萬物，萬物至極則若反；這便是正反之道。

物極必反，其實就是道極必反。

人與萬物之所以能夠始終處在運動變化之中，就是因為陰陽正反的不斷轉化。

所謂正反之道，就是正極若反、陽極若陰、剛極若柔、王極若不祥、為主若有垢。

世間萬物皆一正一反、一陰一陽。萬物有陰就有陽、有正就有反。