時隔13年，中國建筑師劉家琨成為第二位榮獲普利茲克建筑獎的中國人。這位扎根成都的創作者，作為一位樸素日常生活的頌揚者，用建筑書寫著城市的集體記憶，也將本土設計淬煉為世界的語言。

普利茲克獎評審辭以“深刻的連貫性”來描述劉家琨的建筑哲學——他的作品既是個人與城市歷史的疊印，也是對未來的預言。評審團指出，劉家琨“在現實和理想主義之間達到協調，將本地解決方案提升為普世愿景，并創造了一種語言來描述一個社會和環境公正的世界”。

這種“深度”不僅指向空間的縱深感，更暗含建筑師對土地脈絡的敬畏：他以謙遜的姿態介入場地，讓建筑如植物般從地域的土壤中延伸。

? 家琨建筑

若要讀懂劉家琨，必先閱讀成都，這里既是劉家琨的原點，也是他的作品集。

1999年，他在玉林街區的居民樓里創立事務所，26年間未曾遷離。從鹿野苑石刻博物館混凝土的粗糲禪意，到西村大院的市井煙火，他的作品重塑著成都的肌理，而這座包容閑適的都市，也賦予他觀察生活的獨特視角：街道上的喧嘩、社區里的龍門陣，都化作建筑中流動的呼吸。日常即神性，那些被忽視的平凡場景，在他的設計中被賦予儀式化的空間敘事。

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在急速膨脹的都市化浪潮中，劉家琨始終守護著“此時此地”的溫度，真正的先鋒性，或許就藏在對日常的凝視之中。

劉家琨喜歡逛工作室周邊的玉林菜市場，那里是“活色生香的生活劇場”，空氣中彌漫著松弛感。在他看來，這里更是城市生活的縮影——一種未被標準化浪潮吞噬的“野生城市切片”。

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當摩天樓競賽逐漸退潮，中國城市開始重新審視玉林這樣的街區，試圖在快速城市化中打撈正在消逝的“人的尺度”。這種對日常性的執著，讓劉家琨的建筑始終扎根于市井煙火，而非懸浮于形式主義的空中樓閣。

在參數化表皮與結構炫技主導建筑話語的時代，劉家琨選擇了一條“反潮流”的道路。他以成都為實驗室，對“建筑何為”這一問題給出了中國式的解答：將專業話語轉化為可觸摸的市民性，讓每塊磚都攜帶地域基因，每處空間都成為時代精神的容器。當全球建筑深陷審美范式與既定邏輯的撕扯，這位游走于城市間的建筑師證明，最適合當下的設計姿態或許就是傾聽土地的心跳，讓設計從市井煙火中自然生長。

他是最“接地氣”的建筑師，也是將日常性與地域性融入建筑設計的實踐者。劉家琨始終立足當下，因地制宜地處理空間與功能的關系，通過設計為我們呈現出一個全新的日常生活場景。

西村大院

過去的成都有“東窮北亂，南富西貴”的說法。地處城西的西村大院，最突出的特點不是“貴”，而是“舊”。在這個項目中，劉家琨最終達成了一種社區自然生長的“未完成感”和“成都感”，大院自由發展為成都人口中的“大院兒”，回歸了日常生活的本意。

早在20世紀90年代末，劉家琨就提出了“低技策略”的建筑概念，即以簡易可行的技術和材料來營造高品質的建筑。這種對基本材料和建造技術的強調，在西村大院的設計中得到了充分體現。西村大院是劉家琨對高密度城市公共空間的創新性回應。

項目以五層環形建筑圍合出占地14萬平方米的中央綠地，通過開放式的立體跑道、竹林庭院與下沉廣場，打破了傳統商業綜合體的封閉性。建筑外立面采用未加修飾的清水混凝土，與周邊老社區的低矮居民樓形成視覺呼應，甚至一度被誤認為“爛尾樓”。然而，走進內部，卻會發現一個多層次的市民生活劇場。

此處，以“反向規劃”顛覆了常規設計邏輯——優先保留最大化的公共綠地，將商業功能沿街分布，形成“外實內虛”的空間格局。環形跑道串聯起足球場、竹林茶座、藝術影院等多元場景，居民在此遛狗、跑步、聚餐，自發形成“社區自然生長的未完成感”。

延續其“低技策略”，西村大院以簡易的混凝土框架與本地竹材為主材，摒棄裝飾性表皮，強調結構與功能的誠實表達。這種“去設計化”手法使建筑成為市井生活的容器，而非凌駕于環境之上的標志物。通過西村大院，劉家琨不僅創造了一個物理空間，更塑造了一種與城市生活緊密相連的社區文化。

水井街酒坊遺址

作為中國首個活態白酒工業遺址博物館，水井街酒坊遺址博物館以明代古酒坊為核心，通過現代混凝土結構與再生磚技術，將釀酒工藝的古今脈絡并置呈現，完成了一場跨越六百年的時空對話。

劉家琨在此項目中采用汶川地震廢墟制成的“再生磚”作為主要建材。這種材料以建筑殘骸為骨料、秸稈纖維為增強劑，既解決了地震廢墟處理的難題，又以物理強度和經濟性超越傳統建材，更承載了災后重建的精神隱喻——物質的“再生”與情感的“復蘇”在此交融。

博物館通過一系列混凝土結構圍合原始木構建筑，形成古今工藝的并置對比。新建的雙坡屋頂建筑以狹長天窗模擬傳統酒窖的通風采光方式，陽光穿透屋頂灑下的光束，既復現了古代發酵窖池的物理環境，又與現代蒸餾裝置的金屬光澤形成視覺張力。

寬闊的庭院中，兩層混凝土建筑以極簡形態呼應遺址的滄桑質感，其內部展示的明清酒具、蒸餾裝置與活態生產車間形成“生產-展示-體驗”的閉環，使游客可直觀觀察從古法拌料到現代勾兌的全流程。

摒棄了傳統博物館的靜態陳列模式，轉而將其設計為持續運轉的釀酒車間。遺址區內，明代窖池至今仍在釀造白酒，微生物菌群在時光中沉淀出獨特風味；技藝廳內，釀酒師傅的操作與游客動線交織，空氣中彌漫的酒香成為最生動的展陳元素。這種“活態化”設計不僅保護了文化遺產的原生語境，更使其演變為社區生活的活性節點——游客可通過調酒體驗、品鑒互動，將歷史感知轉化為身體記憶。

鹿野苑石刻藝術博物館

落成于2002年的鹿野苑石刻藝術博物館，以佛教園林為靈感，將數百件石刻文物置于清水混凝土與自然景觀交織的靜謐空間中，成為自然與信仰的詩意容器。通過空間序列與材料的巧妙對話，傳遞出深邃的禪意。

建筑采用無窗密閉體量，通過天光縫隙與體量錯動，將自然光轉化為隨時間流動的隱性展品，營造出“幽深飄然”的觀展路徑。路徑沿“之”字形展開，串聯起10個主題展區與4處露天庭院，形成收放交替的呼吸節奏。混凝土墻面與竹影、水庭構成動態框景，實現了傳統園林“移步換景”的現代轉譯。

展墻以本地河卵石與混凝土混合澆筑，粗糙肌理與佛像的細膩雕琢形成鮮明對比，暗合“空即是色”的禪宗意境。清水混凝土墻面作為石質文物的背景，既凸顯了文物的歷史厚重感，又保持了空間的純凈與寧靜。

在技術層面，劉家琨采用空心管材鋪設地面與屋頂，既減輕了結構荷載，又提升了保溫性能。磚墻內預埋管線，避免了管線外露對空間純凈感的破壞，體現了他對“隱性技術”的執著追求。這些細節設計不僅提升了建筑的功能性，也進一步強化了空間的整體性與精神性。

而博物館也通過空間、材料與技術的精妙結合，成功地將佛教藝術與當代建筑理念融為一體，成為一座兼具功能性與精神性的建筑作品。

建筑應該揭示一些東西——它概括、凝練和展示地方的內在品質，它有能力塑造人類行為營造氛圍，提供寧靜和詩意的感覺，喚起同情心和仁愛，培養與每個人息息相關的社區意識。將日常性升華為公共記憶，劉家琨一直在探索如何通過建筑表達人與社會的深層聯結，讓建筑成為情感與思想的容器，讓人在其中找到歸屬感，也感受到時間的流動與生命的厚度。

編輯｜Kiki

文字｜Fernanda Zhang

圖片來源｜家琨建筑