傅師寄語

宗教與哲學，兩者的方向一致， 都是要探尋最后的真理或真相，只是方法不同。

宗教的方法是信仰，只要信徒堅定地相信，所有的問題便迎刃而解；

而哲學的方法是理性，哲學家們敞開心胸，不斷提問，希望通過邏輯思考找到言語無法描述的東西。

總之，宗教和哲學是探索生命意義的途徑，是應對人生無常與挑戰的重要智慧源泉。

2025年3月23日，傅佩榮老師應邀出席耶魯創新學者第三期課程，為學員們帶來一場精彩演講。

傅老師以跨文化視野探討了中西哲學與宗教的核心思想，從儒家“人性向善”到道家“道法自然”，再到古希臘哲學和基督教“原罪觀念”，展現了中西方哲學對超越性與意義的永恒追求。

國學館特推出演講內容節選，與各位好學的朋友分享：

很高興見到大家！

我接受這次邀請，是因為耶魯大學是我的母校。1980年到1984年期間，我在耶魯大學讀書，這四年可以說是我一生中最辛苦的四年。那種學習壓力很難想象，光是語言就要考過了法文、德文，之后因為寫論文轉回研究中國哲學，又被要求考日文，課業相關要求就更不用說了。

總之，從耶魯大學畢業之后，你只有一個念頭，就是你這一輩子絕不會自卑，當然也不會狂妄。因為人外有人、天外有天，這世界上講學問的人多之又多，但至少你會有一個很好的基礎。

那么，今天我們要探討的主題是《宗教與哲學》，這是我從未講過的主題，卻是我長期研究的領域。

宗教與哲學并非外來的

說到宗教哲學這一塊，我們先從明朝末期的一位學者說起。

他是我所了解到的中國整個一代一代下來，朱熹之后最有學問的人，叫作王船山，即王夫之（1619-1692)。（補充：王夫之是湖湘文化的精神源頭，與黑格爾并稱東西方哲學雙子星座。他是中國樸素唯物主義思想的集大成者、啟蒙主義思想的先導者，明末清初的三大思想家之一。）

這里所謂最有學問指的是什么？就是說，對古代三部經典《詩經》《尚書》《易經》有深入鉆研并留下著作，同時在儒家、道家至少一個方向有全面的論述，才算得上有真學問。

王船山一生致力于儒家研究，對道家也造詣頗深。但他一輩子對于佛教等宗教都很排斥，他認為佛教是外來的，跟我們本土的傳統不能夠完全相融洽。

王船山總結中國文化對于萬物生死的看法：生者，天地之仁也；殺者，物之量窮而自槁也。

他提到天地之仁是萬物出生的理由，但是不要忘記，萬物也死死不息。萬物為什么不斷地消失呢？ 就是它的體量、質量、重量這些都有限制，最后自己枯槁消失了。

這個解釋避開了超越界，顯然不夠圓滿和理想。

難道儒家、道家真的沒有宗教的元素嗎？

你要有足夠的研究就會發現：后代中國所傳的儒家和道家其實并不是真正原始的儒家和道家，也就是漢朝以后的儒家和道家，基本上都沒有抓住先秦儒家和道家的核心觀念，這也是中國文化發展最大的遺憾。

中國人在春秋、戰國乃至先秦時代，對于宗教的觀念與今天大相徑庭。他們尚未形成如今我們所熟知的教堂、寺廟等宗教建筑的概念，而是更多地擁有傳統的信仰體系。

而道教是中國本土的宗教。

在古代，道教的運作可以追溯到類似薩滿教的傳統，那時候有各種巫術，能幫人們解除民間的災難、痛苦和疾病，但就是缺乏理論基礎。到了春秋末期，老子發展了他的思想，然后道教就把老子、莊子吸納進去，有了理論支撐，就成了我們今天所知道的道教。

我接著講你就會明白，我們談的宗教并不是外來的東西。

究竟何為宗教？

什么是宗教？宗教就是信仰的體現。

什么叫體現？體現就是把信仰具體實現。

既然談到具體實現，那所有宗教都一定是在特定的時代和社會中出現的。

那信仰又是什么呢？信仰是人與超越界之間的關系。

注意，這里的關鍵是“關系”二字，是人與超越界的關系。

那什么是超越界呢？

這是我們今天上課首先要掌握的概念，也是圍繞整個課堂的概念。不理解超越界，就別談宗教，因為宗教的本質就是信仰的體現，而信仰的核心是人與超越界的關系。

不理解超越界，別談宗教

超越界是在自然界和人類社會之外的一種存在。我們的經驗，比如看、聽、觸摸，還有理性思維，都無法真正觸及或理解超越界。

有人可能會問，既然經驗和理性都抓不到超越界，那我們怎么知道它存在呢？這就像問一個信徒能不能看到上帝，或者能不能完全理解上帝是什么，他們可能也說不清楚，但依然選擇相信。

我的看法很簡單，超越界存不存在，我們可能永遠都無法確定。

可是，當我們想要追問人生最根本的意義時，超越界就顯得必要了。它就像一種終極的解釋，幫助我們理解人類和自然界為什么存在，以及它們存在的意義。

打個比方，今天有一個中國人得到諾貝爾獎，很多人喜歡說看到沒有，這就是中國之光。奧運會中國人得到冠軍，我們也會說這是中國之光。光的目的是照亮黑暗，雖然你捉摸不到，但這就是一種超越。

我們再進一步解釋，你會更容易理解。

我們判斷中國傳統哲學中的各個流派是否值得深入研究，只需問一個關鍵問題：

這個哲學體系中是否存在一個既非自然界，也非人類的重要概念？若存在這樣的概念，該哲學便值得我們深入研讀；如果沒有，學了也沒有意義。

為什么？

以孔子為例，50歲之前，孔子與當時的讀書人一樣，潛心研讀六經，期望通過學識在政治領域有所建樹。直到50歲悟出了“五十而知天命”，51歲他開始從政，從魯國中都宰做起，在短短五年內一路升遷至代理宰相。

也就是說，孔子50歲知天命之后，人生就不一樣了。怎么不一樣？《論語》最后一章提到：“不知命，無以為君子也。”意思是若不知天命，就無需追求君子之道。因為成為君子要堅守原則，過程很艱難，為正義和善犧牲生命也值得。

其實，儒家思想的核心就在于天命觀，知天命是成為君子的關鍵。只有理解生命的意義，才會在必要時選擇犧牲，否則就無法理解這種行為的意義。天命就是超越界，它不是自然界，也不是人類界。

老子的“道”就更不用講了，即不是自然界，也不是人類。

也就是說，古代中國的傳統思想只有兩家值得學習，一個是儒家，一個是道家。

儒家道家是不是宗教？

那么，儒家、道家是不是宗教呢？

我們就要先看宗教的條件，這兩家是否滿足，一共有五個：

第一個條件是教義。簡單說就是不跟你討論，直接宣布真理。比如佛教說四大皆空。

第二個是儀式。宗教一定有儀式，注意儀式的背后一定是神話。神話是有關神明（代表超越界）的故事，儀式是演出這些故事，必須兩相配合。

第三個是戒律。戒律目的在于規范信徒的言行，尤其是內在的心思與動機，以求走向超越界。值得一提的是，宗教的戒律跟一般的法律不一樣，法律只看行為，戒律不一樣，就看四個字——起心動念，比法律更為嚴苛和深刻。

第四個是教團。神職人員或僧侶階級，經由適當培訓，可以傳播教義，執行儀式，督促戒律。

第五個是理性解說。如神學與佛學，須以理性說明，闡明宗教的道理，使其得以傳揚和推廣。

宗教又有三大類型：圣物型、先知型和體驗型。事實上，宗教往往兼具這三點特色，只是重點或比重有些不同。

第一種圣物型。圣物型比較好理解，也就是神明所在之處為自然物（石、河），有生物（木、牛），活動（圣舞）。各宗教皆有圣地、圣物以響應人類較為原始也較為具體的需求。

第二種先知型。比如基督宗教，耶穌基督降臨后，首先宣告說，我來告訴你們，你們要悔改，又說人生的福音是什么？怎么做才能升天。

第三種體驗型。體驗型就是以直接經驗與神明合而為一，不會受到任何儀式與語言所局限。

這個界定之后再進行討論，儒家、道家是不是宗教？

很明顯，儒家不是宗教，但它有宗教情操；道家也不是宗教，但它有宗教的維度。

什么是宗教情操？

宗教情操的本質，在于追求精神的提升。

真正理解儒家思想的人會發現，儒家始終強調一種向上提升的要求，這種內在的氣質和修養被稱為情操。中國人常說中國文化的特點是“內在超越”，認為這種超越方式很特別。

哲學與宗教的異同

哲學和宗教方向一致，都追求最高真理，但方法不同。

宗教靠信仰，信了就對，而后實踐；哲學靠理性，開放討論，不斷辯論和接受新信息。

兩者放一起有點尷尬，因為哲學是開放的，可以討論的，宗教則不鼓勵過多討論。有很多著名人物因為被指控為“異端”而受到宗教法庭的審判。

說一個大家都很熟悉的故事——圣女貞德。貞德是個虔誠的天主教徒。她看到英國人打過來，就拿起劍想要保衛自己的祖國，帶領著法國軍隊奮勇作戰，成功擊退了英國人，保衛了法國的領土。

但后來，英國人和法國的一些勢力開始談判，為了達成和約，他們提出了一個條件——把貞德當作異端邪說，當作女巫燒死了。

宗教與迷信的區別

談到宗教信仰，則不可避免要討論“正信”與“迷信”的問題。

湯恩比（A.Toynbee ）是英國歷史學家，他有一本書是探討宗教的，其中分辨了宗教的高級與低級。

依湯恩比所論，宗教高低分辨標準有三：

第一，高級宗教肯定人性不是完美的，人生的實況不是理想的。

第二，高級宗教必定反對、抗議及消除人間的罪惡。

第三，高級宗教坦然接受一切苦難，視之為磨煉、滌凈、解脫之途。

高級宗教和低級宗教的區分在于它們的核心追求和作用。

高級宗教的核心在于維持和提升人與超越界的關系，強調信仰的純粹性和精神的升華。它關注的是人類對終極意義的追求和對超越界的敬畏，注重內心的修煉和對宇宙本質的領悟。

低級宗教則主要關注滿足人們在現實世界中的有限需求和欲望，如健康、財富、平安等。它們往往通過一些具體的儀式、符咒或祈求來實現這些目標，這類宗教活動更多地是基于人們的恐懼心理和對現實問題的擔憂。

而“迷信”就是對宗教信仰的誤解和濫用。

實際上，“迷信”和“正信”并不難分辨，因為迷信往往具有四個特征：

第一，出于恐懼心理，如害怕死亡、受傷或經濟損失等，試圖通過某種迷信行為來獲得心理安慰；

第二，崇拜特定的人物，將其視為救世主或神的化身，而忽略了信仰的內在精神；

第三，將神明作為滿足世俗欲望的工具，例如通過祈禱來求得財富或健康，而非追求精神上的成長；

第四，具有排斥性，對其他信仰和觀點持強烈的排斥態度，導致宗教上的偏見和沖突。

總之，宗教精神不在于分辨誰信的是對或錯，沒有必要在意自己與別人所信的宗教是否相同。

因此，當我們談論宗教，首先需要明白的是，宗教是信仰的體現。

通過這次講解，希望大家能深入理解宗教，以及從哲學角度分析和批判宗教，謝謝大家。

【特別鳴謝】耶魯創新學者

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