再次交流不迷路

馬上又到清明節(jié)了。

每當(dāng)清明節(jié)的時(shí)候，雨下得很細(xì)密，就像絲線一樣，慢慢悠悠地從那老舊的墓碑上面拂過(guò)。

田野里滿是泥土的味兒，還摻雜著一點(diǎn)兒淡淡的煙火氣。

一群年輕人，跟著長(zhǎng)輩，手捧著鮮花，提著祭品，慢慢地走向祖墳。

他們的臉上，寫滿了矛盾：一邊是長(zhǎng)輩殷切的期望，一邊是內(nèi)心深處的抵觸。

小時(shí)候他們覺得燒紙錢就是冒著煙很神秘的迷信舉動(dòng)，可等長(zhǎng)大之后才明白，那股煙竟然是能通往記憶最深處的一座橋。

年輕人何曾經(jīng)排斥上墳？

在成長(zhǎng)的過(guò)程當(dāng)中，年輕人深受科學(xué)教育的深刻影響，且不斷被灌輸著“破除迷信”這樣的觀念。

在學(xué)校中，老師們重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)了理性與科學(xué)；而祭祖儀式呢，就只是被歸為那種由文化遺留下來(lái)的“愚昧落后”的東西。

于是乎在他們的認(rèn)知范疇內(nèi)，上墳成為了一種與現(xiàn)代文明有著極大差異的行為。

他們憑借科學(xué)的尺度去度量傳統(tǒng)，不過(guò)卻發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)似乎很難在理性面前做到自圓其說(shuō)。

當(dāng)然際之間的溝通不暢，也在年輕人心中埋下了排斥的種子。

長(zhǎng)輩們總是要求他們參與上墳，而且很少去解釋那其中所蘊(yùn)含的意義。長(zhǎng)輩們這種行為，其實(shí)給晚輩們帶來(lái)了一些困惑。畢竟對(duì)于很多晚輩來(lái)說(shuō)，他們并不理解為何要如此行事。

孩子們被迫在墓前磕頭，嘴里嘟囔著“做給誰(shuí)看？”

他們感到被強(qiáng)迫，卻得不到理解，逆反心理油然而生。

長(zhǎng)輩們或許認(rèn)為，傳統(tǒng)無(wú)需多言，只需傳承；而年輕人卻渴望知道“為什么”，這種需求得不到滿足，便容易產(chǎn)生抵觸情緒。

隨著城市化的推進(jìn)，許多年輕人，遠(yuǎn)離了鄉(xiāng)土，生活在高樓大廈之間。對(duì)他們而言，上墳成了一種陌生的習(xí)俗。城市那快節(jié)奏的生活，讓他們無(wú)暇顧及傳統(tǒng)，甚至覺得傳統(tǒng)儀式，是一種累贅。

他們已然習(xí)慣了現(xiàn)代的社交方式，對(duì)于古老的祭祖儀式，感到陌生且疏離。在城市的文化語(yǔ)境里，上墳似乎失去了存在的土壤。

認(rèn)知轉(zhuǎn)折點(diǎn)：從排斥到理解的契機(jī)

不過(guò)人生的經(jīng)歷，常常能導(dǎo)致思維的改變。

年輕人第一次參加至親的葬禮時(shí)，站在墓邊，看著親人的遺體被蓋上，他們的內(nèi)心，受到了強(qiáng)烈的沖擊。

在那一瞬間，他們竟意外地領(lǐng)悟到，在墳前那杯酒，所蘊(yùn)含的重量。

儀式不再單純是沒啥實(shí)際意義的步驟，它是對(duì)生命的一種緬懷，也是把親情給寄托出去。

他們清楚，去上墳就是在抒發(fā)一種情感，是對(duì)已經(jīng)去世的人的敬重以及追思。

在漂泊到外地的那些日子里，年輕人漸漸特別希望能跟自己的根源產(chǎn)生聯(lián)系。身處異鄉(xiāng)那種孤單的氛圍中，去祭拜祖先就變成了一種找尋歸屬感的辦法。他們時(shí)常會(huì)想起家鄉(xiāng)的一草一木，想起祖先們的那些事兒。給先人上墳不再是一件被逼著去做的事，而是一種自己主動(dòng)想要進(jìn)行的情感回歸。

他們明白了，自己是家族不斷延續(xù)下去的一部分，祭祖既是對(duì)家族記憶的傳遞，也是對(duì)自己身份的一種認(rèn)可。

現(xiàn)代社會(huì)中，人們往往羞于直抒胸臆，表達(dá)思念之情。而且上墳儀式卻為人們提供了一個(gè)“合法的宣泄口”。在墓前年輕人可以，盡情地傾訴對(duì)逝者的思念，不必?fù)?dān)心被他人嘲笑。

這種情感的釋放，讓他們感到一種，內(nèi)心的慰藉。他們開始理解，上墳是一種情感的寄托，是一種與逝者對(duì)話的方式。

上墳的深層價(jià)值：超越迷信的情感功能

燒紙擺供品這類行為，從表面看，帶有迷信的味道，可實(shí)際上，是一種情感的抒發(fā)。

年輕人在祭祖的時(shí)候，借著這些儀式，能跟逝者展開“持續(xù)的交談”。

確實(shí)他們堅(jiān)信，逝者雖已離世，但是他們的靈魂還在另一個(gè)空間，默默地守護(hù)著自己。

通過(guò)祭祖活動(dòng)，他們把自己生活中的點(diǎn)點(diǎn)滴滴，講給逝者聽，把內(nèi)心的喜怒哀樂(lè)，全都釋放出來(lái)。

這種交流打破了生死之間的阻隔，使情感能夠持續(xù)不斷地延續(xù)著。

祭祖儀式是家族記憶傳遞的一種重要方式呢。祭祖的時(shí)候呀，長(zhǎng)輩就會(huì)講起祖先的那些事跡，能讓后輩切實(shí)地感受到血脈在不斷地延續(xù)下去。

這些故事就跟一個(gè)個(gè)種子似的，被撒到年輕人的心里面，接著慢慢在他們心里扎根、冒出新苗。

他們借助祭祖這種辦法，知曉了家族的過(guò)往，清楚自己到底從哪里來(lái)。

這樣的家族記憶傳承，讓年輕人深深體會(huì)到，家族的團(tuán)結(jié)力量，也讓他們更加珍惜，家族間的聯(lián)系。

從心理學(xué)視角而言，定期祭掃，其實(shí)還具備自我療愈之功能。

人們于面對(duì)親人離世之際，常常會(huì)陷入“未完成情結(jié)”的困境之中；祭祖儀式，為人們給予了一個(gè)釋放情感的契機(jī)，并且能讓他們得以與逝者作最后的告別。

這種有儀式感的做法呀，能幫著人們緩解心理壓力呢，還能讓他們?cè)谇楦蟹矫娴玫桨参俊?/p>

它讓人們懂得，生命即便有終結(jié)的時(shí)候，然而愛情卻永遠(yuǎn)不會(huì)消失。

對(duì)比反思

隨著思想不斷地改變，很多年輕人開始，自己試著去探尋并且改良祭祖儀式。

他們用鮮花，替換掉了傳統(tǒng)的紙錢，還用線上祭掃的方式，代替了以往在墓地的掃墓行為。

這些仔細(xì)思考過(guò)的行為，既把傳統(tǒng)儀式的重要部分給保留下來(lái)了，又跟現(xiàn)在所倡導(dǎo)的環(huán)保和高效的觀念相符合。

他們通過(guò)自己的行動(dòng)，把對(duì)傳統(tǒng)文化的敬重給表現(xiàn)出來(lái)了，與此同時(shí)也把對(duì)現(xiàn)代生活的融入給體現(xiàn)出來(lái)了。

不過(guò)在批判傳統(tǒng)儀式之際；我們是否亦存有文化偏見呢？

像日本的彼岸花，還有墨西哥的“亡靈節(jié)”，這些儀式于西方文化里被視作浪漫且神秘的象征；不過(guò)在我們眼中，卻或許會(huì)被認(rèn)定為“迷信”。此差異源自文化的隔閡以及認(rèn)知的受限。我們所批判的，到底是儀式自身，還是自身的傲慢與無(wú)知？

清明那時(shí)候，太陽(yáng)穿透云層，落到墓碑上。有個(gè)年輕人，站在墳?zāi)骨懊妫従彽亟o祖先點(diǎn)燃一根香。他把眼睛閉上，小聲說(shuō)：“爺爺我又來(lái)看您啦。”在這時(shí)候他的臉上，全是嚴(yán)肅和想念。他不再討厭上墳這件事，而是把它當(dāng)作一種跟祖先交流的辦法，一種情感的依托。

“人不是活一輩子，而是活幾個(gè)瞬間。”

祭祖就是讓那些瞬間在煙火中復(fù)活。

當(dāng)我們嘲笑傳統(tǒng)時(shí)，是否也在丟掉理解愛的另一種語(yǔ)言？