我們所說的瑜伽，其實大致可以分為印度瑜伽和西方瑜伽。

西方瑜伽無疑脫胎于印度瑜伽，但去掉了其中的許多價值內核，而變成了與西方心理學、精神分析理念、身體健康意識融合的形態。

印度現代著名的瑜伽大師克里希納瑪查里亞，相當程度上已經改良了印度瑜伽，降低了其哲學或精神方面的影響，而更傾向于關注瑜伽的體操性。在他給出的訓練手冊中，包含了許多受到當今瑜伽練習者喜愛但在任何古代瑜伽文本中都沒有記載的體式，如拜日式、站立式和三角式。

△克里希納瑪查里亞

克里希納瑪查里亞的兩個學生艾揚格和喬伊斯，分別針對女性練習者和男性練習者進行了進一步改良。

艾揚格自幼體弱多病，經由艱苦訓練后發展出獨具特色的瑜伽訓練體系，如最近引進出版的《瑜伽新史：從古印度到現代西方》一書中所談到的那樣，艾揚格的瑜伽體系完全以身體為導向，利用一系列道具來促進身體伸展和提高其柔弱度。按照艾揚格的觀念，體式練習通過協同身體，將幫助人最終解放自我。

艾揚格在1954年首次拜訪倫敦，之后長期在英國居住，他展現出極其強韌的意志品質，與自己柔弱的身體抗爭。英國的很多印度裔以及其他族裔的名人都拜他為師。英國圣公會和英國教育部門賦予艾揚格某種程度的特權，教育部門管轄范圍內的所有瑜伽老師都需要獲得艾揚格本人批準后才能具備授課資質——這是因為，艾揚格的瑜伽，符合英國教會和政府的要求，抽離了瑜伽之中的印度宗教意涵。

《瑜伽新史：從古印度到現代西方》一書指出，這就是在20世紀70年代以來，在西方國家，以及其他很多新興市場國家，瑜伽如此受到歡迎的關鍵：各國政府并不擔心這將導致印度宗教的傳播，而且瑜伽展現的意識和身體姿態：一個人在嚴苛的世界中通過自己的堅強來獲取成功，而不是苛求環境，這意味著瑜伽服膺于政治和思想上的新自由主義。

1.瑜伽原本是什么樣？

瑜伽的起源時間很可能非常悠久。2700年前的古印度人骸骨，就保持兩腿盤曲，雙手放在膝蓋上，拇指和食指相碰，呈現出瑜伽的智慧手印的手勢，象征著精神的內省。在古印度典籍《梨俱吠陀》中，表達了垂死的戰士“被掛在他的戰車上，升到太陽的天界”，這似乎就是瑜伽意涵的一種表現。

《摩訶婆羅多》中的《薄伽梵歌》中用瑜伽來表現獲取高明智慧的方法，這個詞也被用來描述圣人的肉身懺悔和苦行。早起文獻中提及的瑜伽士，如《瑜伽新史：從古印度到現代西方》書中所說，更像是激烈沖破傳統束縛，不計代價地追求精神上的狂喜狀態的修行者，這跟今天我們所知的瑜伽是不太一樣的。

早期心靈瑜伽以后，就開始呈現姿勢瑜伽。瑜伽開始因此確定追求三種不同的意識狀態（清醒、做夢、睡眠），以及以外的第四狀態，那就是寧靜、永恒、不受干擾的泰然自若。

很明顯，在印度教、佛教、耆那教等發端于印度的宗教，都有類似的修行方式。

《瑜伽新史：從古印度到現代西方》書中指出，古代印度的瑜伽，有著孔雀式、公雞式和臥龜式，恰恰沒有對當今瑜伽體式練習中向太陽致敬的標志性體式系列“拜日式”。

在古代，瑜伽逐漸越來越突出地成為印度教的修行方式，“被清楚描繪成一種心靈狀態。當心靈充分成長，跨越了有限的個人狀態時，它就擺脫了情緒反應與自我執著，因為它已實現了與超然神性自我的有意識的結合”。

2. 瑜伽如何西方化？

瑜伽的改造，其實在中亞波斯人、土庫曼人等陸續征服印度，建立起伊斯蘭教政權就已經開始。盡管兩個宗教存在很多區別，但統治者為了治理需要，相當程度上鼓勵了和平共處。統治者民族、信眾中的學者也開始學習印度教的靈性傳統，王公大臣們沒有任何心理負擔地接受了瑜伽這樣的修習方式，當然，這一過程中，他們、她們也相繼接納了（西藏）苯教、（印度）耆那教的另一些修煉方式，在印度逐漸被英國殖民者控制以后，這些都以印度、瑜伽的方式傳回到歐洲。

英國殖民者不同于法國，會更熱衷于通過軟性方式達成對殖民地的文化替代。但英國、歐洲文化要同化體系更為復雜、價值成果更為豐碩的印度文化，其實是個無法完成的挑戰。19世紀末，大眾攝影的發展，使得殖民地印度以及宗主國英國境內很多瑜伽練習者的身體美被放大。而部分印度瑜伽練習者則將瑜伽發展為與馬戲融合的高水平雜耍。

真正使得瑜伽成為一種更具西方色彩的體操游戲，一種能夠為練習者帶來健康體魄的訓練方式的助力其實是，19世紀歐洲哲學思想對瑜伽實施的改造。19世紀的歐洲宗教信仰趨于支離破碎，尼采都在高呼“上帝死了”。這種情況下，雖然世俗主義盛行，但是在嚴密的宗教式微的背景下，神秘主義也獲得了充足的發展空間。《瑜伽新史：從古印度到現代西方》書中指出，神秘主義者糅合了古希臘的畢達哥拉斯哲學和柏拉圖哲學，還接續了文藝復興時期的神秘學和神秘傳統。

這種情況下，被祛除了印度教價值內核的瑜伽，在傳到歐洲以后，被認為是可以幫助證明、幫助實現神秘主義理論的方式，也就是超越身體，實現靈魂與心靈高度合一，可以高度靈敏地感知世界。

弗洛伊德的精神分析，和榮格對神話和象征符號的心理學闡釋，進一步豐富了現代西方瑜伽的意涵。

有意思的是，如《瑜伽新史：從古印度到現代西方》書中所指出的那樣，美國19世紀著名作家拉爾夫·沃爾多·愛默生在接觸《薄伽梵歌》后，積極宣揚印度思辨、印度哲學。而梭羅的《瓦爾登湖》，實際上也是對印度思想的一種致敬。在接下來的一代（19世紀末），威廉·詹姆斯為代表的美國頂尖知識分子更是毫不隱晦地開始示范瑜伽練習。

如前述，西方瑜伽被加入了原本印度瑜伽并沒有加入的苯教密宗等方式，因而在歐美也引發了相當程度上的爭議。

更具諷刺意味的是，20世紀20年代，隨著消費金融的發明，消費主義潮流升級，人們掀起了更加劇烈的商品崇拜，對于商品有著不可阻遏的饑餓。

這種情況下，全球審美文化和價值心理也在趨同，促成了病態的審美要求，女性美的定義變得越來越嚴苛，乃至呈現病態化的極瘦姿態。這種情況下，瑜伽被認為最有利于女性減脂，以展現身體形態的美。

當然，相較于節食、慢跑等方式，瑜伽對于女性身體的傷害顯然更低。