其二○七

讀書豈免死，讀書豈免貧。

何以好識字，識字勝他人。

丈夫不識字，無處可安身。

黃連揾蒜醬，忘計是苦辛。

讀書既不能讓人長生不死，也不能保證擺脫貧困。可人們為何仍要追求識字？因為識字能賦予超越常人的智慧與洞見。若是一個男人目不識丁，他將如同漂泊的浮萍，無處扎根安身。這世間的艱辛，就像把黃連混著蒜醬吞咽——不識字的人渾渾噩噩，連苦辣都分不清，又怎懂得何為真正的命運！

其二○八

我見瞞人漢，如籃盛水走。

一氣將歸家，籃里何曾有。

我見被人瞞，一似園中韭。

日日被刀傷，天生還自有。

那些慣于欺瞞他人的人啊，就像用竹籃打水般徒勞——一路氣喘吁吁提回家，籃子里卻空無一物，只剩虛妄。而那些被謊言蒙蔽的可憐人，卻像菜園里的韭菜一樣，日日被割傷卻渾然不覺，還誤以為這是命中注定的生長。

縱使飽讀詩書，終難逃脫生死的鐵律；即便滿腹經綸，未必能免于貧窮的桎梏。寒山直指讀書的局限——它無法對抗無常，更非財富的通行證。

既如此，為何仍推崇識字？因其能超越世俗的混沌。識字者雖未必富貴，卻能洞悉世情、明辨是非，在精神境界上凌駕于渾噩眾生。此句暗合禪宗“文字如筏”的智慧：知識是渡河的工具，而非束縛心靈的枷鎖。

不識字者如同浮萍，在權力與資本的網羅中無處扎根。唐代社會重文輕武，寒山揭示“文化資本”的底層意義：識字是生存的根基，無知者易淪為魚肉。

生活如黃連蘸蒜醬，苦辣交織卻渾然不覺。寒山以味覺混沌隱喻無明者的認知困境——不識字者既無法分辨命運的真味，亦難掙脫被剝削的循環。

欺人者機關算盡，卻似竹籃打水。他們耗盡心力編織謊言，最終徒留虛妄，如《道德經》所言“大巧若拙”，反暴露自身的愚妄。一路氣喘吁吁提籃歸家，籃中滴水不存。寒山諷刺欺瞞的自我消耗：欺騙的本質是場零和游戲，收割者終將淪為系統的燃料。

被欺者如韭菜般麻木再生，日日遭割卻視苦難為宿命。這種“痛苦合理化”的集體無意識，恰是剝削得以延續的溫床。韭菜的頑強生命力本為希望，在此卻成系統收割的養料。寒山揭示悖論：被欺者的“自愈力”反加固了鎖鏈，唯有覺醒才能打破循環。

六祖慧能不識字卻因“應無所住”開悟，恰如列子筆下“鷗鷺忘機”的純粹。超越文字相，直指本心，方能跳出智巧的妄念。老子言“絕圣棄智”，非否定知識，而是警惕智巧異化為機心。如寒山詩中的“黃連蒜醬”，執著于表象者終將迷失，唯有如“明月照寒巖”般澄明，才能照見本質。

放棄韭菜的垂直生長，轉為低消耗、高抗性的苔蘚模式。如禪宗“石床孤夜坐”的觀照，在波動中保持定力，以“滿船空載月明歸”的豁達，化機巧為赤誠。 寒山的詩句與禪道哲思交織，既批判智識的異化，又哀憫無明的苦難。在“獵師披袈裟”的荒誕世相中，唯有“本來無一物”的澄明，方能于“天地任變改”間守住“圓月上寒山”的本來面目。

與其掙扎于樊網，不如直呈生命的本來面目，以求從塵網中超脫出來。