文︱孫玉良

2025年4月20日，在湄洲媽祖廟隆重舉辦了媽祖誕辰1065年的祭奠大典，扮演媽祖的演員劉濤儼然成了媽祖的化身，引發各國網友激烈討論。一位法國網民在美國論壇上提出這樣一個問題：中國向來不是號稱是科技發達國家嗎，為什么要舉辦祭奠媽祖的活動，中國人怎么會如此迷信呢？

這個問題提的蹊蹺，美歐幾十個發達國家，不也是科技發達國家嗎？為什么他們還要信仰上帝耶穌呢？許可他們信上帝耶穌，就不許中國祭奠媽祖，這不是“只許州官放火，不許百姓點燈”嗎？就連牛頓和愛因斯坦那樣的大科學家都有宗教信仰，就不許中國的普通老百姓祭奠中國的神靈不成？更何況，媽祖在歷史上實有其人，本名叫林默，生前一直在做救死扶傷的工作，在28歲那年因為救助漁民不幸遇難，為了紀念她，在她逝世后民間將其尊為“海上女神”。如今海峽兩岸媽祖廟的香火已綿延千年，媽祖成為兩岸同胞共同的信仰和特殊的文化紐帶。

依我看，科學追求與媽祖信仰一點也不矛盾，二者如同人類認知體系的雙螺旋結構——科學理性與精神信仰相互纏繞，共同編織出璀璨的文明圖譜。在追求真理的漫漫長路上，人類既需要對科學的孜孜以求，也離不開媽祖信仰這樣的精神指引，二者共同構成了認知世界的完整坐標。中華民族的遠古先民在仰望星空時，既繪制出二十八宿的天文圖譜，也編織出牛郎織女的凄美傳說。殷商甲骨文中，那些記錄日食月食的刻痕旁，總是伴隨著祭祀神靈的卜辭。西方也不例外，古希臘哲人亞里士多德在創立邏輯學體系的同時，仍在雅典衛城為智慧女神雅典娜獻上祭品。這種認知的雙重性不是文明的缺陷，恰是人類特有的生存智慧。

近代西方工業革命的到來，也從來沒有拋棄宗教信仰。大航海時代的歐洲探險家，船艙里既有六分儀與航海鐘，也供奉著圣母瑪利亞的圣像。當麥哲倫船隊穿越太平洋時，船員們既依靠星象導航，也虔誠地祈禱上帝的庇護。在東方，鄭和七下西洋的寶船上，羅盤與媽祖神龕始終相伴而行。這些看似矛盾的行為，實則是人類面對未知時本能的生存策略?，F代神經科學研究發現，人類大腦的額葉皮層與邊緣系統分別掌管理性思維與情感體驗，這種生理結構決定了我們注定要在邏輯推演與情感寄托之間尋找平衡。就像愛因斯坦所說："沒有宗教的科學是跛子，沒有科學的宗教是瞎子。"這種認知的雙軌性，早已鐫刻在人類的基因密碼之中。

即便到科學發達到了量子力學的時代，科學家們也從來沒有否定宗教信仰的作用，沒有幾個人把宗教信仰當作迷信。恰恰相反，量子力學揭示微觀世界的概率云，佛學探討“空”的哲學意境，兩者在認知維度上形成奇妙互補。科學家用數學模型描繪宇宙起源，祭司用神話敘事解釋萬物創生，看似對立的話語體系，實則服務于人類不同的認知需求。正如海森堡所言："自然科學的終點，正是宗教的起點。"。在湄洲島的媽祖祭祀現場，漁民們既會仔細檢查漁船的北斗導航系統，也要在出海前完成隆重的祭典儀式。這種看似矛盾的行為背后，隱藏著深刻的心理機制：科技提供物質保障，信仰賦予精神力量。當臺風預警系統顯示安全時，祭祀儀式就轉化為文化慶典；當面對不可測風險時，媽祖信仰便成為心理防波堤。

我們要清楚一個現實，我們對宇宙的科學探索，只是九牛一毛，不知道的東西太多了。為什么連科學家都說“科學的盡頭是玄學”呢，當科學尚未觸及認知邊界時，信仰體系自然就會填補解釋真空。這種功能互補性，在巨大天災之后的心理重建中尤為明顯，心理咨詢師用科學方法疏導創傷，宗教團體用儀式撫慰心靈，兩者共同構建起災后心理復健網絡?？萍及l展不是信仰的掘墓人，而是精神世界的催化劑。當基因編輯技術突破倫理邊界時，恰恰需要宗教倫理提供價值坐標。對未知的敬畏與探索，本就是同一枚硬幣的兩面。當5G信號穿越臺灣海峽時，千年香火也同時在為兩岸同胞架起心靈的橋梁，這種人類認知的雙螺旋不是文明的悖論，恰是人類面對永恒未知時，奏響的最壯麗的生命交響曲。非黑即白的認知會令人陷入瘋狂與絕望，而對科學與信仰的辯證認知，卻能譜寫出和諧的和聲。