內容來源：摘編自《中國心法》。作者：趙昱鯤，香港中文大學高級講師，清華大學積極心理學研究中心秘書長。 責編 | 柒 排版 |二月 第 8932 篇深度好文：6295 字 | 13 分鐘閱讀

思維方式

人生意義，是人生的終極問題。

有個笑話說：有一位大學哲學教授，去其他學校訪問，在校園門口被一個保安攔住。保安問他：“你是誰？你從哪里來？你到哪里去？”教授大驚失色，在校門口徘徊思索、喃喃自語了半天，連要進校辦事都忘了。

確實，“我是誰？”“我從哪里來？”“我到哪里去？”這是任何一個嚴肅對待人生的人，都會思索的問題。

雖然和功利得失一點關系都沒有，無視這些問題也完全不妨礙一個人好端端、樂呵呵地活著，但用蘇格拉底的話說，“未經審視的人生不值得度過”，而從現代心理學的角度說，任何人就算沒有認真思考過這些問題，但是內心隱隱約約地，其實對這三個問題，也都有模糊的答案。

人生意義和蓬勃心理的關系更不用多說。科羅拉多州立大學邁克爾·斯泰格（MichaelSteger）教授是研究人生意義的專家，他的研究發現，感到人生有意義的人，愛和快樂更多，恐懼、憤怒、羞恥、難過更少，對人生更加滿意，也更少抑郁。

所以，有不少心理學家干脆主張，不要追求幸福，而應該追求意義。幸福不過是意義的副產品。人生有意義，做事會感覺更有干勁，遭遇挫折也不會輕易放棄，因為你知道其中的意義。

用尼采的話說：“那些知道‘為什么’的人，能忍受任何苦難。”反過來，如果人生沒有意義，不知道人生的目標是什么，那自然難以達到蓬勃豐盛的心理。

我就有過這樣的階段。我是由于對“幸福的科學解釋”而接觸到積極心理學，但去學積極心理學的決定性原因，卻是因為積極心理學也研究人生意義。

我生于1970年代，長于1980年代，那個時代充滿理想主義，讓我也一直在思索：人活著到底是為了什么。雖然從外表上看，我一直在順利地上學、考試、留學、工作，但其實我大腦后臺里一直有一個線程在問：人生的意義是什么？

雖然我當時已經算是過上了美國中產階級的生活，但我對人生并不滿意，因為我不知道追求這些物質目標的意義，又在哪里。

所以，我才會轉行去學積極心理學，然后發現，我的思路一開始就錯了：我總在頭腦里面思考人生意義，要把它想通。但其實，人生意義不能僅僅靠理性，而要更多地靠情感。

一、人生沒有意義，

但人生來就有意義感

從理性的角度分析，很簡單：人生沒有意義。

我這輩子讀過的最重要的書，是理查德·道金斯的名著《自私的基因》。這本書用大量科學研究，無可辯駁地證明了生物體，包括人類，只不過是基因傳播自己的工具。

人類引以為傲的理性、情感、美德，都只是基因為了更好地傳播自己而進化出來的手段。父母在基因的驅使下生下了我們，而我們這套由基因組裝的肉體也終將衰敗、消失，所有這些記憶、想法、情感都會灰飛煙滅，只留下子孫還帶著那一套基因，可能繼續流傳在這個世界之上。

但是，人類基因為了更好地傳播，帶來了一個奇妙的副產品：意義感。

首先，人類大腦特別喜歡找規律，因為這可以減輕認知負荷，預測未來，指導你的生活。

所以，大腦無論遇到什么事情都會自動地進行總結，尋找其中的規律，有時候哪怕是沒有規律，它也能強行找出規律，比如說，左眼跳財、右眼跳災，喜鵲報喜、烏鴉報災，處女座出生的人都有強迫癥。

人生作為每個人所經歷的最大的現象，大腦當然也要想盡辦法找出其中的規律：人生到底是怎么回事？我為什么會是現在這個樣子？這預示著什么樣的未來？這些都指向對人生的終極解釋，也就是人生意義。

其次，人生有意義，能帶來巨大的心理安全感和幸福感。秩序帶來安全感，哪怕只是你感受到的秩序。為什么會干旱？為什么會發洪水？這些捉摸不透的自然現象讓原始人不由自主地害怕。

但是一旦解釋為：有個龍王在管下雨，好好祭祀龍王，就會風調雨順，那么大家就安心多了。對于心理來說，重要的不是會不會出事，而是出了事之后你有沒有解釋。

如果對人生沒有解釋，所經歷的一切都只是一堆零碎的事件，就會讓你無所適從，覺得這個世界一片混亂，自己的人生不知所云。

但如果有了人生意義，就會像喬布斯在斯坦福大學畢業演講中說的，“把點都連起來了”，你知道人生是怎么回事了，就不再那么害怕，遇到挫折時，也會更加平靜地去應對。

我在美國時就曾經很羨慕一些基督徒的態度，他們遇到苦難，也會難過，但不會絕望，而是說：“雖然我不能理解，但我相信這是上帝對我最好的安排。”

后來我從中國傳統文化中也找到了這種力量：盡人事以聽天命。人生際遇，那是天命，我把意義放在“盡人事”，心中便無掛礙畏怖。

第三，人生有意義，能給人巨大的行動動力。

如果人生沒有意義，那你只是渾渾噩噩地過日子，做事的成功率也低。

如果知道人生意義的話，就會有明確的人生目標，而且對于實現目標充滿動力，遇到挫折更可能堅持下來，能做成更多、更大的事情。

因此，有意義感的人，在進化上也有優勢，更可能傳播自己的基因。所以，人類天生就有對意義感的需求，如果得不到滿足的話，就會感覺頭腦混亂、心里困惑、不安全，心理問題更多，而且做事也更失敗。只要這個意義感需求得到了滿足，不管意義本身是什么，心理都會更加健康。

換句話說，重要的不是人生意義是什么，而是你怎樣才能感到人生有意義。

那么，這似乎就陷入了一個死局：人類需要意義感，可現代科學又表明，人生又沒有意義。現代人就注定度過虛無、迷茫的一生嗎？恰恰相反。

這反而意味著解放。我們不用再去苦苦思索人生意義是什么，而可以看看什么能夠帶來意義感。

人生意義是什么？這個問題人類探索了幾千年，爭吵不休，最后答案看來就是無解。可什么能夠帶來意義感？這個問題心理學就有大量研究可以借鑒了。感受嘛，心理學表示，我熟。關鍵是對人生意義祛魅。

在傳統上，人生意義都是那些金光閃閃的大詞：上帝、真理、人類、民族。但是，人生意義感，其實就是人類的一種心理感受，和安全感、幸福感、自我價值感，并無本質區別。

如何獲得安全感、幸福感、自我價值感？心理學已經有了大量研究。要獲得意義感也一樣，并不需要深山打坐二十年，而可以看看心理學怎么說。

二、中國式人生意義的優缺點

邁克爾·斯泰格在大量研究后提出，人生意義感由三個要素組成：理解人生到底是怎么回事、衡量人生的價值、找到人生的目標。

這三項要素都有，你才會感到人生有意義。

它們其實就分別對應于人類進化出意義感需求的三個原因：找規律、安全幸福感、行動動力，因為衡量人生價值的標準，就是安全、幸福這些感受。

這個模型讓我恍然大悟，為什么我以前花了那么多時間去思考人生意義的問題，卻始終找不到答案，因為理性思考只能解決“理解人生”這一個要素，但不能讓你感到人生值得度過，也不能給你提供人生目標。從這個模型出發，就可以來比較中國式和西方式的人生意義。

首先，在“理解人生”方面，西方文化從彼岸世界給人生賦予意義，比如人由上帝創造，因此意義是皈依上帝；中國文化在這個世界里尋找意義，這輩子就是要把人生在這個世界活好。

顯然，西方式人生意義更具有審美價值，宏大、永恒、高尚，而且也好理解。相比之下，中國式人生意義就顯得有些老土了，而且似乎邏輯也不太對，“把人生活好”，并沒有回答“人生是怎么回事”這個問題。

但是，到了現代社會，隨著科學的進展，越來越多的人不再相信彼岸世界的存在。這時，西方式人生意義原本上升得有多高大，現在破滅得就有多慘烈。

尼采那句“上帝死了”，對于西方人的心理沖擊，遠遠超過中國人的想象。有的人走向虛無主義或者享樂主義，而有的人則陷入抑郁和各種心理疾病。過于精美的理念往往是脆弱的，一旦被打破以后，一地殘渣反而更加難以收拾。

相反，中國式人生意義雖然看上去比較質樸笨拙，但卻更加扎實，因為它是扎根于現實世界，因此只要人還活在這個世界，就不會破滅，它回避了對“人生本質”的討論，中國文化本來就不像西方文化那樣講究“本質主義”。

提到人生，受西方文化影響較深的人想到的是“人生是怎么回事”，但傳統中國人想到的是塵世間的煙火氣：一家人圍在一起吃飯、過年時放的爆竹、工作的艱辛、親情的掛念……

我們不直接回答“人生是什么”，而讓人自己好好地去生活，在生活中你自然就會明白人生是什么。這也就是孔子所說的“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也。”

歸根到底，從理念去理解人生，一旦理念錯了，便全盤皆錯。彼岸世界的破滅是一例。

還有比如李澤厚先生批評海德格爾哲學，通過嚴密的邏輯推導，認為“個體的死亡才是真正切身的無可替代的本真……其他都是非本真”，因此就滑向“空的深淵”。

最后海德格爾加入納粹，很多戰死的納粹士兵口袋里都裝著海德格爾的書，就是因為錯誤的理念，導致了錯誤的人生意義。

相比之下，中國式人生意義可能會顯得庸俗，也許人生沒有那樣激情燃燒，但也不會犯這么離譜的錯誤，因為從現實世界出發，立足于世俗生活，就不會走到那樣的極端。再看“衡量價值”方面，任何人生意義都能帶來正面感受。

相對較而言，西方式人生意義更加明確、高大上，帶來的正面感受更加熱烈、興奮，而中國式人生意義比較模糊、實用，帶來的正面感受更加平緩、寧靜。

這是兩個文化本身不同的情感取向偏好，沒有高下之分，都是好的人生體驗。

最后，“人生目標”方面，西方式人生意義和中國式人生意義都能提供清晰的人生目標。在行動動力方面，理念高大上的西方式人生意義能帶來更加強烈的動力。

但是，西方式人生意義更可能犯錯，提供的是錯誤的人生目標，那時動力越強，反而會造成越可怕的災難。

此外，中國式人生意義更加容易操作，因為意義就來自于生活，而如何把人生活好，那就可以具體落實人生目標了：鍛煉身體、享受美食、天倫之樂、創造性工作，等等。

西方式人生意義往往來自于理念，雖然高大上，但是也就難以夠得著。皈依上帝，到底該怎么做才是虔誠？全人類福祉，到底該怎么做才是真的提升？一不留神，就南轅北轍了。

總結起來，中國式人生意義和西方式人生意義各有千秋。

但是，在現代社會，西方式人生意義已經遇到了一個繞不過去的困難：彼岸世界靠不住。“上帝死了”，西方社會出現了一個又一個的上帝替代品，但這些新的人生意義，也往往都建立在彼岸世界的理念之上。

如果往下仔細推導過去，最終都難以逃脫一個“空”，因為人不過是基因傳播的工具，你說的那些理念，雖然宏大、永恒、高尚，但是又有什么意義呢？

這時，中國式人生意義的優勢就凸顯出來了。我們拒絕“本質主義”的思考方式，不去從理念推導人生意義，而是從人生當中活出意義。

這樣的人生意義，不僅僅能幫到當代中國人，而且如果推廣開去，也可以幫到全世界的現代人。

所以，李澤厚先生才主張“中國哲學登場”，因為中國哲學可以治療西方哲學的“空”，把現代人的注意力重新拉回到現實世界，就在這個人間，體驗踏踏實實的意義感。

三、如何建構中國式的人生意義？

首先，需要放棄“人生有特殊意義”、“人生對所有人都有一樣的意義”、“人生有預先注定的意義”等觀念。

這些觀念都是來自于科學還不昌明的古代，人們普遍過于抬高人類的位置，以為人生一定有神秘、高貴、了不起的涵義。

但是，現在我們知道，人生只是自然界偶然的結果，因此，再去尋找那些宏大、永恒、高尚的意義，注定只會落空。這其實是一個好消息。

老子說：車輪中間是空的，才可以用來裝車軸，這樣車才有用；器皿中間是空的，才能放東西，這樣器皿才有用；房子中間是空的，才能住人，這樣房子才有用。

“有”是已有的好處，但“無”，才能讓事物發揮作用。因此，人生的本質是“空”，正好可以讓我們可以按照自己的意愿和情況去定義。

如果人生真有先天注定的、所有人都必須遵守的意義，那我們就失去了選擇，只能按照那一種方式去生活了。

在傳統社會，我們也往往難以選擇其他生活方式。可是在現代社會，中國式人生意義就意味著更大的解放，因為你可以按照自己的意愿和情況去建構。

具體怎么做呢？

要訣是“我之常情”：根據我的情感和我的具體情況，通過理性思考和梳理，建構出自己的人生意義。

問問自己：是什么能給我帶來積極的體驗，并給人生提供具體的奮斗目標和動力？

有一項總結了眾多對人生意義研究的元分析結果可以供你參考。

首先，雖然人們對人生意義的理解各不相同，但是能帶來最多人生意義感的對象卻是出奇的一致：人際關愛。尤其是家人，遠遠超過其他任何因素。

其次是友情，也就是與家庭之外的人的連接。

除此之外，人們還經常從以下對象獲得人生意義感：

“工作、職業、事業、教育、學習、健康、個人幸福、動物/寵物、自然、個人目標、未來抱負、個人生活、滿足基本需求、個人成長和發展、人權和價值觀、理想、助人、財務安全、愛好/休閑活動、服務、文化和傳統、社會事業、人文關懷、信仰、表達、創造性活動、家庭和花園、技術和物質財富。”

顯然，人際連接最重要，尤其家人，更是重中之重。為什么呢？很簡單，因為家人是我們最重要的情感所系。

其余的意義感來源，也大多是“人之常情”。當然，這個列表只是參考，你不需要從中挑選，而應該更多地從自己日常生活中反思：

我最喜歡做什么事情？什么情況下我最開心？什么讓我最有動力？我最想達成什么目標？

這些問題的答案，就是你的人生意義感來源。拿我自己來舉例。

我最喜歡的事情有：跟家人在一起的時光，跟孩子玩、聊天、學習，陪伴他們一起成長，跟家人一起旅游、看劇、打牌等等；讀書、思考、寫作，向別人那里學習，整合成自己的理解后，再寫出來和其他人分享。

我最開心的情況是：家人的開心；看到自己能夠幫助別人的生活變得更好；讀到好書、恍然大悟的那一刻，自己創造出高質量的產品。

讓我最有動力的是：照顧好家人，如果他們生活不好，會給我帶來深深的不安；讀書、思考、解惑，我對這個世界很好奇，希望能夠更好地理解這個世界；對社會有貢獻，能幫到別人的心理更豐盛，讓世界變得更加仁義。

我最想達成的目標是：給家人提供支持，當然不是要富貴，而是讓他們可以通過奮斗去實現人生意義，不用被迫卷入低水平的生存競爭中；創造出自己的思考成果；通過自己的努力，讓人們更加蓬勃，世界更加仁義。

整合到一起，我的人生意義就是：發揮好學、創造等優勢，照顧好家人，幫助別人的心理更加豐盛，世界更加仁義。它聽上去平平無奇，但能給我帶來積極的體驗，給我的人生提供奮斗目標和動力。

這種中國式意義也讓我們更加“活在當下”，因為意義就來自于當前的生活，所以你只要專注于當前的生活，每時每刻都可以收獲意義感。

比如說，陪伴孩子成長，就不是一個手段，而是我來到這個世界上本來就要實現的一個目標。

因此我帶孩子的時候，不會焦慮他們的學習、表現，也不會煩躁他們怎么玩個不停，讓我無法工作，而是就安心地停留在這一刻，享受跟他們在一起的時光，因為我知道這個時候，我的生命是有意義的。

活在當下，是因為當下才是最好的意義感來源。如果是思考“人生意義”，那就容易更多地關注過去“我從哪里來”、未來“我到哪里去”。但是，只有當下是唯一真實的。

關注當下才能生活在真實之中，獲得內心的平靜和覺察，因為你每時每刻都生活在意義感之中。

所以，意義不是一個名詞，而是一個動詞。人生沒有提前注定好的意義，而是需要靠你每時每刻的自主行動，體驗到人生的意義感。

我們不是要追尋人生意義，而是要有意義地活著。前面提到，有些心理學家主張不要追求幸福，而應該追求意義，因為幸福不過是意義的副產品。

在我看來，意義也不用追求，而只要專注如何把自己的人生活好，因為意義感不過是美好人生的副產品。

你也可以試著仔細思索那四個問題，從中建構出你的人生意義。重要的不是這些意義是否揭示了人生真相，而是能讓你感到人生滿足、充實、有目標和動力。

*文章為作者獨立觀點，不代表筆記俠立場。

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