帕拉瓦南達的《鮮花與美酒的杯盞》（陳亞妮、聞中譯，廣西師范大學出版社，2025.1）萃取經典《薄伽瓦譚》精華，把奉愛哲學融入趣味故事，文字清澈、義理豐富，像成年人版《一千零一夜》，帶來滿滿的歡喜與祝福。本文節選自《譯者序言》。

原文 ：《一場愛的求道之旅》

作者 |[印]帕拉瓦南達 陳亞妮、聞中譯

圖片 |網絡

在印度幾千年的文化傳統當中，有兩種根本的特質一直在人類的歷史上熠熠發光：其一為伽納那（Jnana）精神，即智慧傳統；其二為巴克提（Bhakti）精神，即情愛傳統。如我們所知道的那樣，古時的印度人常常視人世為苦海，所謂“苦海悠深，船筏安寄”，故而有苦諦之說，為此，人們需要從苦中解脫，而Jnana與 Bhakti這兩種根本特質，就為人們指出了解脫之路，前者叫作智慧解脫法，后者叫作奉愛解脫法。

吠陀寶樹上的甘美果實

智慧解脫法我們并不陌生，它曾借助佛教，早在漢代就以“般若波羅蜜多法門之名”傳入中國，三國魏晉南北朝，沿流而下，一直到隋唐，更是風起云涌，直接促成了中國人的智慧高峰，譬如佛陀傳授給他的重要弟子須菩提的《金剛經》就是一例，它是理性的，是哲學的，尤其是重般若智慧的；奉愛解脫法即 Bhakti 的傳統，其精要常常會被我們忽略，這是一種借由情感而得解脫者，亦被喚作虔信瑜伽，或奉愛瑜伽，它含有一種神圣的愛情，與世間之俗情大為不同，乃是敬萬物中之神圣者，其實就是一種宗教情感。而在印度，最能夠表現這種精神的，主要是《薄伽瓦譚》，在十八部往世書（Purā a）中，此典深閎廣大，最為著名，成書年代大體在公元10世紀，是頗晚近的一部典籍，為印度的毗濕奴宗之圣書，因其詩意的語言和哲學的深度，常常被認為與《薄伽梵歌》，甚至與《奧義書》享有同等地位。這一部無上秘典，從吠陀諸經諸傳以及歷代史乘中汲取了各種精髓，最后，則由傳說中的毗耶娑仙人（Vyāsa）撰成此書。

《薄伽瓦譚》雖然是吠陀寶樹上的甘美果實，其不朽的液汁也早為無數的印度人所嗜愛，可惜此典篇幅浩大，義理深湛，或讀或譯，都是不容易的。所以，就有一些具有現代精神的印度學者發心撰述，將古典的奉愛哲學之甘露含攝其中，撮其要，記其事，以嶄新的故事形式重新編纂，于是，就有了這樣一部濃縮了《薄伽瓦譚》精華的書，它精練而不失生動，義理豐贍，是印度著名的學問僧斯瓦米·帕拉瓦南達（Swami Prabhavananda）的作品。它以偉大的圣者蘇塔（Sūta）歌人的口吻，將重要的印度傳統哲學之精髓，借由一個一個生動的故事講述了出來，美不勝收。

按照印度的傳說，蘇塔歌人的老師叫作叔迦（ uka），而叔迦就是編纂《薄伽瓦譚》的毗耶娑的兒子，“當俱盧族的國君環住王（Pariksit）將要死去時，叔迦如何將它轉述給這位神圣的君主。叔迦向環住王轉述時，蘇塔歌人也剛好人在現場，所以，他能夠原原本本地敘述，在那個受祝福的時刻所發生的一切事情”。當叔迦向偉大的環住王講述《薄伽瓦譚》時，這位偉大的國王正趺坐于恒河岸邊，等待死亡的降臨……

整個大故事環環相扣，娓娓道來，就像是母親在孩子們幼年時分所講述的睡前故事一樣，既溫暖又啟迪人心，令人心氣高邁而不再為世俗所傷。

“九門之城”

我們在翻譯的時候，常常被書中的故事觸動，生出許多感慨，這些皆是靈光豐沛、富有哲思的寓言，譬如，天地間的靈性使者納拉達大師所講述的“九門之城”。

有一位名叫普拉涅迦那（Puranjana）的國王，四處飄游，希望尋找一處可以滿足他愿望的落腳點。他來到美麗的九門之城，在這里，他與一位女子一見鐘情，于是安居于此。國王的愿望雖也逐一實現，但從未得到過真正的滿足。正當國王沉浸在享樂中時，一名強大的將士襲擊了九門之城。于是，他失去了一切，也喪失了所有的記憶，只記得妻子的模樣。他就像失去本性的瘋子，被妻子的形象牢牢支配著。然后，非常戲劇性地，他最后變成了與妻子一模一樣的年輕女孩，愛上了另一個國王，直至對方老死，普拉涅迦那又陷入了新的悲痛。這時，一位婆羅門經過，開始他的教導……

在書中借由圣人納拉達揭開密義，寓言大意是：其中的普拉涅迦那代表了原人，即神圣的自我；九門之城則代表了人類的身體，神圣的自我通過這一身體來享受感官的對象；妻子代表智性，與原人結合才能享受物質的世界；而強大的將士代表時間，他利用疾病和死亡摧毀了一切；婆羅門則是梵的化身，教導普拉涅迦那真正的知識——關于神圣自我的知識。

寓言告訴我們，人原本就是神圣、自由和喜樂的，沒有性別之分。由于執著和私欲的作用，人們遺忘了自己的神圣本性，將非自我的種種屬性疊置其上，從而沉迷于物質的享樂當中。而只有獲得了真正的自我知識，人們才能將神性解放出來，體會到真正的喜樂和永恒的生命。

智慧和愛相輔相成，智慧凈化心靈，摒除欲望和貪念，升起矢志不渝的濃濃愛意；而對神之愛，又會為我們揭示出更多關于真理的知識。對于一般人來說，沒有智慧的愛，也許會淪為“婦人之仁”的執念，失之偏頗；而沒有愛的智慧，也許會鑄就另一個希特勒，殘害世界。像佛陀、孔子等偉大的圣人，都是擁有大智和大愛的人，他們是東方最偉大的圣哲群像。

中國文化的印證

我們的老子也有過類似“九門之城”的提醒：“塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。”王弼注云：“兌，事欲之所由生。門，事欲之所由從也。”老子這里的“門”，與“九門之城”的“門”的意象一樣，都指代人類欲望的門徑，“兌”大體等同于私我意識的強化。而《說文》有釋云“勤，勞也”“救，止也”，那么，老子傳達的思想和《薄伽瓦譚》的“九門之城”之寓意就不謀而合了，二者皆在警告我們，欲望煩擾人的心性，只有從意識的源頭關閉了欲望的門徑，才能終止一切的身世勞苦。

《莊子·大宗師》里面的那句“其嗜欲深者，其天機淺”，大體義理也在這則“九門之城”的寓言中得以印證。感官指向外在；親證神性，或者說求道的路徑，卻需要一心向內，不假外求。當一個人越是沉迷于外在的感官追逐，他離自己內在的神性也就越遠。

老莊這樣的智者又何嘗不是心有大愛的人？外在現實世界的煩擾乖謬，已不能擾動他們內在的生命境界，然而，若非出于對人世的一番深情，對黎民百姓的深切悲憫，他們本不必大費周章，在書寫極不便利的年代留下了那么重要的智慧話語。我們更愿意相信，老子“無為”思想的提出，是為了提醒當時的統治者們，把安寧自足的生活還給百姓；莊子對儒家禮教的批判，是為了引導人們復歸本性，活出逍遙誠摯的真實人生。老莊隱藏了他們的愛，襯出他們智慧的鋒利。相比來說，印度的奉愛傳統則更為柔和：智慧和愛、理性和感性，在虔信的精神中調和為一，并凸顯了愛的救贖意味。

再譬如書中的那個“托缽僧的二十四位導師”的故事，也具有同樣深沉的啟示意義。這些導師其實是大地、流水、鴿子等極平常的事物，它們卻是覺悟者的導師。這是在提示我們，大道“費而隱”，真理寓于庸常事相中，所以用心熱愛生活的人也能夠獲得至高的真理，并超越庸常世界的那一重重束縛。

奉愛瑜伽是一場愛的求道之旅，我們甚至可以說，虔信之愛就內含著中國人所謂的“尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”的深邃意味。奉行此道者，需要不斷地研習與修煉，去覺解“人和至高者”的神圣關系；用智慧的火焰燃盡無明與私欲，讓自己的心性“復歸于嬰兒”，覺悟存在界的“梵我一如”，如此就有望抵達愛的至高境界。然后，帶著這樣一顆覺悟的心靈，回到現實的生活，人世就成了一場神性的游戲（Avatar Lila）。

文章為社會科學報“思想工坊”融媒體原創出品，原載于社會科學報第1950期第8版，未經允許禁止轉載，文中內容僅代表作者觀點，不代表本報立場。

本期責編：潘 顏

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