周易真正注解之十二

中天易張永紅整理

　　周易略例

魏·王弼著 唐·邢璹注 周易略例序

　　原夫兩儀未位，神用藏于視聽，一氣化矣。至賾隱乎名言，于是河龍負圖，犧皇畫卦，仰觀俯察遠物近身，入象窮天地之情，六位備柔之體。言大道之妙有，一陰一陽。論圣人之范圍，顯仁藏用。寔三元之胎祖，鼓舞財成。為萬有之蓍龜，知來藏往。是以孔子三絕，未臻樞奧；劉安九師，尚迷宗旨。

　　臣舞象之年，鼓篋鳣序，漁獵墳典，偏習《周易》，研究耽玩，無舍寸陰，是知卦之紀綱，周文王之方略矣。象之吉兇，魯仲尼之論備矣。至如王輔嗣略例，大則揔一部之指歸，小則明六爻之得失。承乘逆順之理，應變情偽之端，用有行藏，辭有險易。觀之者，可以經緯天地，探測鬼神，匡濟邦家，推辟咎悔。雖人非上圣，亦近代一賢。臣謹依其文，輒為注解，雖不足敷弘《易》道，庶幾有裨于教義，亦猶螢燐增輝于太陽，涓流助深于巨壑。臣之志也，敢不上聞。

明彖

　　夫《彖》者，何也(1)？統論一卦之體，明其所由之主者也(2)。夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也(3)。夫動不能制動，制天下之動者，貞夫一者也(4)。故眾之所以得咸存者，主必致一也(5)。動之所以得咸運者，原必無二也(6)。

(1)將釋其義，故假設問端，而曰“何”。　(2)統論一卦功用之體。（明，辯也。）辯卦體功用“所由之主”，立主之義，義在一爻，明，辯也。　(3)萬物是“眾”，一是“寡”。“眾不能治眾，治眾者”，至少以治之也。　(4)“天下之動”，動則不能自制，制其動者，貞之“一者”也。老子曰：“王侯得一以為天下貞”。然則一為君體。君體合道動，是眾由一制也。制眾歸一，故靜為躁君，安為動主。　　(5)致猶歸也。眾皆得存其存者，有必歸于一。故無心于存，皆得其存也。　(6)動所以運，運不已者，謂無二動。故無心于動，而動不息也。

　　物無妄然，必由其理(1)。統之有宗，會之有元(2)，故繁而不亂，眾而不惑(3)。故六爻相錯，可舉一以明也(4)。剛柔相乘，可立主以定也(5)。是故雜物撰德(6)，辯是與非(7)，則非其中爻，莫之備矣(8)。故處統而尋之，物雖眾，則知可以執一御也(9)。由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也(10)。故處璇璣以觀大運，則天地之動未足怪也。據會要以觀方來，則六合輻湊未足多也(11)。故舉卦之名，義有主矣。觀其《彖辭》，則思過半矣(12)！夫古今雖殊，軍國異容，中之為用，故未可遠也(13)。品制萬變，宗主存焉。《彖》之所尚，斯為盛矣(14)！

(1)物，眾也，妄，虛妄也。天下之眾皆“無妄”，無妄之理，必由君主統之也。　(2)統領之以宗主，會合之以元首。　(3)統之有宗主，雖繁而不亂；會之以元首，雖眾而不惑。　(4)錯，雜也。六爻或陰或陽，錯雜交亂，舉貞一之主以明其用。　(5)六爻有剛有柔，或乘或據，有逆有順，“可立主以定”之。　(6)撰，數也。雜，聚也。聚其物體，數其德行。　(7)辯，明也。得位而承之，是也；失位而據之，非也。　(8)然則非是中之一爻，莫之能備。《訟》《彖》云：“貞大人吉，以剛中也”之例是也。　(9)無為之“一”者，道也，君也。統而推尋，萬物雖殊，一之以神道；百姓雖眾，御之以君主也。　(10)博，廣也。本，謂君也、道也。義雖雖廣，舉之在一也。　(11)天地雖大，睹之以“璇璣”；“六合”雖廣，據之以要會。“天地之運”，不足怪其大；“六合輻湊”，不足稱其多。　(12)《彖》總卦義，義主中爻。簡易者，道也、君也。道能化物，君能御民。智者觀之，思過其半。　(13)古今革變，軍國殊別，中正之用，終無疏遠。　(14)品變積萬，存之在一。

　　夫少者，多之所貴也。寡者，眾之所宗也(1)。一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣(2)。五陰而一陽，則一陽為之主矣(3)。夫陰之所求者，陽也。陽之所求者，陰也(4)。陽茍一焉，五陰何得不同而歸之？陰茍只焉，五陽何得不同而從之？故陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也(5)。或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也(6)。繁而不憂亂，變而不憂惑，約以存博，簡以濟眾，其唯《彖》乎(7)？亂而不能惑，變而不能渝，非天下之至賾，其孰能與于此乎(8)？故觀《彖》以斯，義可見矣(9)。

(1)自此已下，明至少者為至多之所主，豈直指其中爻而已。　(2)《同人》、《履》、《小畜》、《大有》之例是也。　(3)《師》、《比》、《謙》、《豫》、《復》、《剝》之例是也。　(4)王弼曰：“夫陰陽相求之物，以所求者貴也”。　(5)王氏曰：“陽貴而陰賤”，以至少處至多之地，爻雖賤，眾亦從之。《小畜》《彖》云：“柔得位，而上下應之”是也。　(6)遺，棄也。棄此一爻而舉二體以明其義，卦體之義，不在一爻。《豐》、《歸妹》之類是也。　(7)簡易者，道也、君也。萬物是眾，道能生物，君能養民。物雖繁，不憂錯亂；爻雖變，不憂迷惑。　(8)萬物雖雜，不能惑其君；六爻雖變，不能渝其主。非天下之至賾，神武之君，其孰能與于此？言不能也。　(9)觀《彖》以斯，其義可見。

明爻通變

　　夫爻者，何也(1)？言乎變者也(2)。變者何也？情偽之所為也(3)。夫情偽之動，非數之所求也(4)。故合散屈伸，與體相乖(5)。形躁好靜，質柔愛剛，何與情反，質與愿違(6)。巧歷不能定其算數，圣明不能為之典要(7)，法制所不能齊，度量所不能均也(8)。為之乎豈在乎大哉(9)！陵三軍者，或懼于朝廷之儀，暴威武者，或困于酒色之娛(10)。

(1)將釋其義，假設問辭。　(2)爻者，效也。物剛效剛，物柔效柔，遇物而變，動有所之，故云“言乎變者也”。　(3)變之所生，生于情偽。情偽所適，巧詐多端，故云“情偽之所為也”。　(4)情欲偽動，數莫能求。　(5)物之為體，或性同行乖，情貌相違，同歸殊途，一致百慮。故《萃》卦六二：“引吉，無咎”。萃之為體，貴相從就，六二志在靜退，不欲相就。人之多辟，己獨取正，其體雖合，志則不同，故曰“合散”。《乾》之初九：“潛龍，勿用”。初九身雖潛屈，情無憂悶，其志則申，故曰：“屈伸”。　(6)至如風虎、云龍，嘯吟相感，物之體性，形愿相從。此則情體乖違，質愿相反。故《歸妹》九四：“歸妹愆期，遲歸有時”。四體是震，是形躁也。愆期待時，是好靜也。《履》卦六三：“武人為于大君”，志剛也。《兌》體是陰，是質柔也。志懷剛武，為于大君，是愛剛也。　(7)萬物之情，動變多端，雖復“巧歷”“圣明”，不能定算其數，制典法、立要會也。　(8)雖復“法制”“度量”，不能均齊詐偽長短。　(9)情有巧偽，變動相乖，不在于大，而圣明巧歷，尚測不知，“豈在乎大哉”！　(10)“陵三軍”，“暴威武”，視死如歸，若獻酬、揖讓，汗成霡霂。此皆體質剛猛，懼在微小。故《大畜》初九：“有厲，利已”。九二：“輿說輻。”雖復剛健，怯于柔弱也。

　　近不必比，遠不必乖(1)。同聲相應，高下不必均也。同氣相求，體質不必齊也(2)。召云者龍，命呂者律(3)。故二女相違，而剛柔合體(4)。隆墀永嘆，遠壑必盈(5)。投戈散地，則六親不能相保(6)。同舟而濟，則吳越何患乎異心(7)？故茍識其情，不憂乖遠。茍明其趣，不煩強武(8)。能說諸心，能研諸慮(9)。睽而知其類，異而知其通(10)，其唯明爻者乎(11)？故有善邇而遠至，命宮而商應(12)。修下而高者降，與彼而取此者服矣(13)。

(1)近爻不必親比，遠爻不必乖離。《屯》六二、初九爻雖相近，守貞不從；九五雖遠，“十年乃字”，此例是也。　(2)初、四、二、五、三、上，“同聲相應”，“不必均”高卑也；“同氣相求”，“不必齊”形質也。　(3)云，水氣也。龍，小畜也。召水氣者水畜，此明有識感無識；命陰呂者陽律，此明無識感有識。　(4)“二女”俱是陰類而“相違”，“剛柔”雖異而“合體”，此明異類相應。　(5)隆，高也。墀，水中墀也。永，長也。處高墀而長嘆，遠壑之中，盈響而應。九五尊高，喻于隆墀；六二卑下，同于遠壑，唱和相應也。　(6)投，置也。散，逃也。置兵戈于逃散之地，雖是至親，“不能相保”守也。《遁》卦九四：“好遁，君子吉”，處身于外，難在于內。處外則超然遠遁。初六至親，不能相保守也。　(7)同在一舟而俱濟彼岸，吳越雖殊，其心皆同。若《漸》卦三四，異體和好，物莫能間。順而相保，似若同在一舟，上下殊體，猶若吳越。利用御寇，“何患乎異心”？　(8)茍識同志之情，何憂吳越也。茍知逃散之趣，不勞用其威武也。　(9)諸物之心，憂其兇患，爻變示之，則物心皆說；諸侯之慮，在于育物，爻變告之，其慮益精。　(10)《睽》《彖》曰：“萬物睽而其事類也”。“男女睽而其志通也”。　(11)知趣舍，察安危，辯吉兇，知變化，“其唯明爻者乎”？　(12)善，修治也。邇，近也。近修治言語，千里遠應。若《中孚》之九二：“鳴鶴在陰，其子和之。”鳴于此，和于彼，聲同則應，有若宮、商也。　(13)處下修正，高必命之。《否》之初六：“拔茅”、“貞吉”。九四：“有命”“疇離祉”也。與，謂上也。取，謂下也。君上福祿，不獨有之，下人服者，感君之德。《大有》六五“厥孚交如，威如，吉”之例是也。

　　是故情偽相感，遠近相追(1)，愛惡相攻，屈伸相推(2)，見情者獲，直往則違(3)。故擬議以成其變化，語成器而后有格(4)。不知其所以為主，鼓舞而天下從者，見乎其情者也(5)。

(1)正應“相感”是實情，《蹇》之二、五之例；不正相感是偽情，《頤》之三、上之例；有應雖遠而“相追”，《睽》之三、上之例；無應近則相取，《賁》之二、三之例是也。　(2)《同人》三、四，有愛有惡，迭“相攻”伐。《否》《泰》二卦，一屈一伸，更“相推”謝。　(3)獲，得也。見彼之情，往必得志。《屯》之六四：“求婚媾，往吉，無不利”之例。不揆則往，彼必相違。六三：“即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝”之例是也。　(4)格，作括，括，結也。動則“擬議”，極于變化，“語成器”而后無結閡之患也。　(5)“鼓舞”，猶變化也，《易》道變化，應人如響，退藏于密，不知“為主”也。其為變化，萬物莫不從之而變，是顯見其情。《系辭》曰：“圣人之情見乎辭”。又曰：“鼓之舞之，以盡神。”

　　是故范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺(1)，通乎晝夜之道而無體，一陰一陽而無窮(2)。非天下之至變，其孰能與于此哉(3)！是故卦以存時，爻以示變。

(1)范，法也。圍，周圍也。模范周圍天地變化之道，而不過差；委曲成就萬物，而不有遺失。　(2)陽通晝。陰通夜。“晝夜”，猶變化也。極神妙之道，而無體可明。一者，道也。道者，虛無也。在陰之時，不以生長而為功；在陽之時，不能生長而為力，是以生長“無窮”。若以生長為功，各盡于有，物之功極，豈得無窮乎？　(3)非六爻至極通變，以應萬物，則不能與于此也。

明爻通變

　　夫爻者，何也(1)？言乎變者也(2)。變者何也？情偽之所為也(3)。夫情偽之動，非數之所求也(4)。故合散屈伸，與體相乖(5)。形躁好靜，質柔愛剛，何與情反，質與愿違(6)。巧歷不能定其算數，圣明不能為之典要(7)，法制所不能齊，度量所不能均也(8)。為之乎豈在乎大哉(9)！陵三軍者，或懼于朝廷之儀，暴威武者，或困于酒色之娛(10)。

(1)將釋其義，假設問辭。　(2)爻者，效也。物剛效剛，物柔效柔，遇物而變，動有所之，故云“言乎變者也”。　(3)變之所生，生于情偽。情偽所適，巧詐多端，故云“情偽之所為也”。　(4)情欲偽動，數莫能求。　(5)物之為體，或性同行乖，情貌相違，同歸殊途，一致百慮。故《萃》卦六二：“引吉，無咎”。萃之為體，貴相從就，六二志在靜退，不欲相就。人之多辟，己獨取正，其體雖合，志則不同，故曰“合散”。《乾》之初九：“潛龍，勿用”。初九身雖潛屈，情無憂悶，其志則申，故曰：“屈伸”。　(6)至如風虎、云龍，嘯吟相感，物之體性，形愿相從。此則情體乖違，質愿相反。故《歸妹》九四：“歸妹愆期，遲歸有時”。四體是震，是形躁也。愆期待時，是好靜也。《履》卦六三：“武人為于大君”，志剛也。《兌》體是陰，是質柔也。志懷剛武，為于大君，是愛剛也。　(7)萬物之情，動變多端，雖復“巧歷”“圣明”，不能定算其數，制典法、立要會也。　(8)雖復“法制”“度量”，不能均齊詐偽長短。　(9)情有巧偽，變動相乖，不在于大，而圣明巧歷，尚測不知，“豈在乎大哉”！　(10)“陵三軍”，“暴威武”，視死如歸，若獻酬、揖讓，汗成霡霂。此皆體質剛猛，懼在微小。故《大畜》初九：“有厲，利已”。九二：“輿說輻。”雖復剛健，怯于柔弱也。

　　近不必比，遠不必乖(1)。同聲相應，高下不必均也。同氣相求，體質不必齊也(2)。召云者龍，命呂者律(3)。故二女相違，而剛柔合體(4)。隆墀永嘆，遠壑必盈(5)。投戈散地，則六親不能相保(6)。同舟而濟，則吳越何患乎異心(7)？故茍識其情，不憂乖遠。茍明其趣，不煩強武(8)。能說諸心，能研諸慮(9)。睽而知其類，異而知其通(10)，其唯明爻者乎(11)？故有善邇而遠至，命宮而商應(12)。修下而高者降，與彼而取此者服矣(13)。

(1)近爻不必親比，遠爻不必乖離。《屯》六二、初九爻雖相近，守貞不從；九五雖遠，“十年乃字”，此例是也。　(2)初、四、二、五、三、上，“同聲相應”，“不必均”高卑也；“同氣相求”，“不必齊”形質也。　(3)云，水氣也。龍，小畜也。召水氣者水畜，此明有識感無識；命陰呂者陽律，此明無識感有識。　(4)“二女”俱是陰類而“相違”，“剛柔”雖異而“合體”，此明異類相應。　(5)隆，高也。墀，水中墀也。永，長也。處高墀而長嘆，遠壑之中，盈響而應。九五尊高，喻于隆墀；六二卑下，同于遠壑，唱和相應也。　(6)投，置也。散，逃也。置兵戈于逃散之地，雖是至親，“不能相保”守也。《遁》卦九四：“好遁，君子吉”，處身于外，難在于內。處外則超然遠遁。初六至親，不能相保守也。　(7)同在一舟而俱濟彼岸，吳越雖殊，其心皆同。若《漸》卦三四，異體和好，物莫能間。順而相保，似若同在一舟，上下殊體，猶若吳越。利用御寇，“何患乎異心”？　(8)茍識同志之情，何憂吳越也。茍知逃散之趣，不勞用其威武也。　(9)諸物之心，憂其兇患，爻變示之，則物心皆說；諸侯之慮，在于育物，爻變告之，其慮益精。　(10)《睽》《彖》曰：“萬物睽而其事類也”。“男女睽而其志通也”。　(11)知趣舍，察安危，辯吉兇，知變化，“其唯明爻者乎”？　(12)善，修治也。邇，近也。近修治言語，千里遠應。若《中孚》之九二：“鳴鶴在陰，其子和之。”鳴于此，和于彼，聲同則應，有若宮、商也。　(13)處下修正，高必命之。《否》之初六：“拔茅”、“貞吉”。九四：“有命”“疇離祉”也。與，謂上也。取，謂下也。君上福祿，不獨有之，下人服者，感君之德。《大有》六五“厥孚交如，威如，吉”之例是也。

　　是故情偽相感，遠近相追(1)，愛惡相攻，屈伸相推(2)，見情者獲，直往則違(3)。故擬議以成其變化，語成器而后有格(4)。不知其所以為主，鼓舞而天下從者，見乎其情者也(5)。

(1)正應“相感”是實情，《蹇》之二、五之例；不正相感是偽情，《頤》之三、上之例；有應雖遠而“相追”，《睽》之三、上之例；無應近則相取，《賁》之二、三之例是也。　(2)《同人》三、四，有愛有惡，迭“相攻”伐。《否》《泰》二卦，一屈一伸，更“相推”謝。　(3)獲，得也。見彼之情，往必得志。《屯》之六四：“求婚媾，往吉，無不利”之例。不揆則往，彼必相違。六三：“即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝”之例是也。　(4)格，作括，括，結也。動則“擬議”，極于變化，“語成器”而后無結閡之患也。　(5)“鼓舞”，猶變化也，《易》道變化，應人如響，退藏于密，不知“為主”也。其為變化，萬物莫不從之而變，是顯見其情。《系辭》曰：“圣人之情見乎辭”。又曰：“鼓之舞之，以盡神。”

　　是故范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺(1)，通乎晝夜之道而無體，一陰一陽而無窮(2)。非天下之至變，其孰能與于此哉(3)！是故卦以存時，爻以示變。

(1)范，法也。圍，周圍也。模范周圍天地變化之道，而不過差；委曲成就萬物，而不有遺失。　(2)陽通晝。陰通夜。“晝夜”，猶變化也。極神妙之道，而無體可明。一者，道也。道者，虛無也。在陰之時，不以生長而為功；在陽之時，不能生長而為力，是以生長“無窮”。若以生長為功，各盡于有，物之功極，豈得無窮乎？　(3)非六爻至極通變，以應萬物，則不能與于此也。

明象

　　夫象者，出意者也。言者，明象者也(1)。盡意莫若象，盡象莫若言(2)。言生于象，故可尋言以觀象(3)。象生于意，故可尋象以觀意(4)。意以象盡，象以言著(5)。故言者所以明象，得象而而忘言。象者所以存意，得意而忘象(6)。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄(7)；筌者所以在魚，得魚而忘筌也(8)。然則，言者，象之蹄也；象者，意之筌也(9)。是故存言者，非得象者也；存象者，非得意者也(10)。象生于意而存象焉，則所存者乃非其象也(11)。言生于象而存言焉，則所存者乃非其言也(12)。然則，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也(13)。得意在忘象，得象在忘言(14)。故立象以盡意，而象可忘也。重畫以盡情，而畫可忘也(15)。

(1)立象所以表出其意。作其言者，顯明其象。若乾能變化，龍是變物，欲明乾象，假龍以明乾。欲明龍者，假言以象龍。龍則象之意也。　(2)象以表意，言以盡象。　(3)“若言”能生龍，“尋言”可以觀龍。　(4)乾能明意，尋乾以觀其意。　(5)意之盡也，象以盡之；象之著也，言以著之。　(6)既得龍象，其言可忘；既得乾意，其龍可舍。　(7)蹄以喻言，兔以喻象，存蹄得兔，“得兔”“忘蹄”。　(8)求魚在筌，“得魚”棄筌。　(9)蹄以喻言，筌以比象。　(10)未得象者“存言”，言則非象；未得意者“存象”，象則非意。　(11)所存者在意也。　(12)所存者在象也。　(13)“忘象”“得意”，“忘言”“得象”。　(14)棄執而后得之。　(15)“盡意”可遺象，“盡情”可遺畫。若盡和同之意，忘其天火之象，得同志之心，拔茅之畫盡可棄也。

　　是故觸類可為其象，合義可為其征(1)。義茍在健，何必馬乎？類茍在順，何必牛乎(2)？爻茍合順，何必坤乃為牛？義茍應健，何必乾乃為馬(3)？而或者定馬于乾(4)，案文責卦，有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀矣。互體不足，遂及卦變，變又不足，推致五行(5)。一失其原，巧愈彌甚(6)。縱復或值，而義無所取。蓋存象忘意之由也(7)。忘象以求其意，義斯見矣。

(1)征，驗也。觸逢事類則為象，魚、龍、牛、馬、鹿、狐、鼠之類。大人、君子，義同為驗也。　(2)《大壯》九三有乾，亦云“羝羊”。《坤》卦無乾，《彖》亦云“牝馬”。　(3)《遁》無坤，六二亦稱牛。《明夷》無乾，六二亦稱馬。　(4)唯執乾為馬，其象未弘也。　(5)廣推金、木、水、火、土為象也。　(6)一失圣人之原旨，廣為臂喻，失之甚也。　(7)失魚兔，則空守筌蹄；遺健順，則空說龍馬。

辯位

　　案：《象》無初上得位失位之文(1)，又《系辭》但論三五、二四同功異位，亦不及初上，何乎(2)？唯《乾》上九《文言》云：“貴而無位”(3)，《需》上六云：“雖不當位”(4)。若以上為陰位邪？則《需》上六不得云不當位也。若以上陽位邪？則《乾》上九不得云貴而無位也。陰陽處之，皆云非位，而初亦不說當位失位也(5)。然則，初上者，是事之終始，無陰陽定位也(6)。故《乾》初謂之潛，過五謂之無位，未有處其位，而云潛，上有位，而云無者也。歷觀眾卦，盡亦如之。初上無陰陽定位，亦以明矣。

(1)陰陽居之，不云得失。　(2)問其意也。　(3)陽居之也。　(4)陰居之地。　(5)不論當位、失位、兇吉之由。　(6)初為始，上為終。施之于人為終始，非祿位之地也。

　　夫位者，列貴賤之地，待才用之宅也(1)。爻者，守位分之任，應貴賤之序者也(2)。位有尊卑，爻有陰陽。尊者，陽之所處；卑者，陰之所履也。故以尊為陽位，卑者，陰之所履也。故以尊為陽位，卑為陰位。去初上而論位分，則三五各在一卦之上，亦何得不謂之陽位？二四各在一卦之下，亦何得不謂之陰位？初上者，體之終始，事之先后也。故位無常分，事無常所。非可以陰陽定也。尊卑有常序，終始無常主(3)。故《系辭》但論四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可無終始，卦不可無六爻，初上雖無陰陽本位，是終始之地也。統而論之，爻之所處則謂之位，卦以六爻為成，則不得不謂之六位時成也。

(1)宅，居也。二、四陰賤，小人居之；三、五陽貴，君子居之。　(2)各守其位，應之以序。　(3)四爻有“尊卑”之序，“終始”無陰陽之常主也。

略例下

　　凡體具四德者，則轉以勝者為先，故曰“元亨，利貞”也(1)。其有先貞而后亨者，亨由于貞也(2)。凡陰陽者，相求之物也。近而不相得者，志各有所存也(3)。故凡陰陽二爻，率相比而無應，則近而不相得(4)；有應，則雖遠而相得(5)，然時有險易，卦有小大(6)；同救以相親，同辟以相疏(7)。故或有違斯例者也。然存時以考之，義可得也(8)。

(1)元為生物之始，春也。亨為會聚于物，夏也。利為和諧品物，秋也。貞能干濟于物，冬也。《乾》用此四德，以成君子大人之法也。　(2)《離》卦云：“利貞，亨”。　(3)《既濟》六二與初、三相“近而不相得”，是“志各有所存也”。　(4)《比》之六三，無應于上，二四皆非已親，是“無應，則近而不相得”之例。　(5)《同人》六二，志在乎五，是“有應，則雖遠而相得”之例。　(6)《否》險《泰》易，《遁》小《臨》大。　(7)《睽》之初九、九四，陰陽非應，俱是睽孤。同處體下，交孚相救，而得悔亡，是“同救”“相親”。《困》之初六，有應于四，潛身幽谷；九四有應于初，來徐徐，志意懷疑，“同避”金車，兩“相疏”遠也。　(8)或有情偽生，違此例者。存其時，考其驗，莫不得之。

　　凡《彖》者，統論一卦之體者也。《象》者，各辯一爻之義者也(1)。故《履》卦六三，為為兌之主，以應于《乾》。成卦之體，在斯一爻。故《彖》敘其應，雖危而亨也(2)。《象》則各言六爻之義，明其吉兇之行。去六三成卦之體，而指說一爻之德，故危不獲亨而見咥也。(3)《訟》之九二，亦同斯義(4)。凡《彖》者，通論一卦之體者也。一卦之體，必由一爻為主。則指明一爻之美，以統一卦之義，大有之類是也。卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之，豐卦之類是也。

(1)《彖》統論卦體，《象》各明“一爻之義”。　(2)《彖》云：“柔履剛，說而應乎乾，是以‘虎尾，不咥人，亨’”也。　(3)六三：“履虎尾，咥人，兇。”《彖》言不咥，《象》言見咥，明爻《彖》其義各異也。　(4)《訟·彖》云：“有孚窒惕，中吉，剛來而得中”。注云：“其在二乎？以剛而來，正夫群小，斷不失中，應斯任矣。”九二：“不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚”也。

　　凡言無咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得無咎也(1)。吉，無咎者，本亦有咎，由吉故得免也(2)。無咎，吉者，先免于咎，而后吉從之也(3)。或亦處得其時，吉不待功，不犯于咎，則獲吉也(4)。或有罪自己招，無所怨咎，亦曰無咎。故《節》六三曰：“不節若，則嗟若，無咎”。《象》曰：“不節之嗟，又誰咎也”？此之謂矣。

(1)《乾》之九三：“君子終日乾乾”，“無咎”。若防失其道，則有過咎也。　(2)《師》：“貞，丈人吉，無咎”。注云：“興役動眾，無功，罪也，故吉乃免咎”。　(3)《比》初六：“有孚，比之無咎”，“終來，有它吉”之例也。　(4)《需》之九二：“需于沙，小有言，終吉”。注云：“近不逼難，遠不后時，履健居中，以待其會，雖小有言，以吉終也”。

卦略

　　屯：此一卦，皆陰爻求陽也。《屯》難之世，弱者不能自濟，必依于強，民思其主之時也。故陰爻皆先求陽，不召自往。馬雖班如，而猶不廢，不得其主，無所馮也。初體陽爻，處首居下，應民所求，合其所望，故大得民也(1)。

　　蒙：此一卦，陰爻亦先求陽。夫陰昧而陽明，陰困童蒙，陽能發之。凡不識者求問識者，識者不求所告。暗者求明，明者不咨于暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，則犯于為女。四遠于陽，則困蒙吝。初比于陽，則發蒙也。

　　履：《雜卦》曰：“《履》，不處也”。又曰：《履》者，禮也，謙以制禮。陽處陰位，謙也。故此一卦，皆以陽處陰為美也。(2)

　　臨：此剛長之卦也。剛勝則柔危矣，柔有其德，乃得免咎。故此一卦，陰爻雖美，莫過無咎也。

　　觀之為義，以所見為美者也。故以近尊為尚，遠之為吝(3)。

　　大過者：棟橈之世也。本未皆弱，棟已橈矣。而守其常，則是危而旨扶，兇之道也。以陽居陰，拯弱之義也，故陽爻皆以居陰位為美。濟衰救危，唯在同好，則所贍褊矣。故九四有應，則有它吝；九二無應，則無不利也(4)。

　　遁：小人浸長。難在于內，亨在于外，與《臨》卦相對者也。《臨》，剛長則柔危；《遁》，柔長故剛遁也(5)。

　　大壯：未有違謙越禮能全其壯者也，故陽爻皆以處陰位為美。用壯處謙，壯乃全也；用壯處壯，則觸藩矣。

　　明夷：為暗之主，在于上六。初最遠之，故曰“君子于行”。五最近之，而難不能溺，故謂之“箕子之貞，明不可息也”。三處明極而征至暗，故曰“南狩獲其大首”也(6)。

　　睽者：睽而通也。于兩卦之極觀之，義最見矣。極睽而合，極異而通，故先見怪焉，洽乃疑亡也(7)。

　　豐：此一卦，明以動之卦也。尚于光顯，宣揚發暢者也。故爻皆以居陽位，又不應陰為美。其統在于惡暗而已矣。小暗謂之沛，大暗謂之蔀。暗甚則明盡，未盡則明昧，明盡則斗星見，明微故見昧，無明則無與乎世，見昧則不可以大事。折其右肱，雖左肱在，豈足用乎？日中之盛，而見昧而已，豈足任乎(8)？

(1)江海處下，百川歸之；君能下物，萬民歸之。　(2)九五：“夬履，貞厲”。《履》道惡盈，而五處尊位，三居陽位，則見咥也。　(3)遠為童觀，近為觀國。　(4)《大過》之時，陽處陰位，心無系應為吉。陽得位有應則兇也。　(5)《遁》以遠時為吉，不系為美。上則肥遁，初則有厲。　(6)遠難藏明，《明夷》之義。　(7)火動而上，澤動而下，《睽》義見矣。　(8)《豐》之為義，貴在光大，惡于暗昧也。