老一代印度人在對神的敬畏中達到高峰體驗。

新一代印度人，印度大師們，不管神在不在，反正心靈存在，靈魂存在，直接去練就那高峰體驗。

我去印度時恰好遇到宗教大會，宗教大會幾年才舉辦一次，為期三個月，居然被我趕上了。據說是各宗教在一起團圓相聚，百家爭鳴。我天，還有這樣的大會。

整個大會在北方一個邦的空地上進行，會場很大。像一個巨大的宗教集市或者宗教展銷會。場地上搭起了很多帳篷，由于舉辦時間很長，很多僧侶就住在里面。

參加大會都幾乎涵蓋了印度的所有本土宗教。比如耆那教、錫克教、佛教等等，每個教還有若干派別。從僧侶的長相和扮相無法分清他們的教派，沒有固定的圖騰。中國戲曲的臉譜往往有指代，比如白臉是奸，紅臉是忠，生旦凈末丑都有不同畫法。而印度人化妝全憑心情和喜好，有畫成大白臉的，有黑里透紅的，有像紋臉的·····琳瑯滿目，就像他們的宗教派別數都數不過來。

不過，有一個派別一眼就能認出來，耆那教的天衣派。他們赤身裸體，身上涂滿了圖樣，像紋身一樣，生殖器裸露在外面，要是這樣走在大街上估計會嚇跑一大堆女性。他們也很自律，我發現天衣派僧侶很少出來溜達，人家就蹲在帳篷里，遇到想來了解的，就跟你傳他的教義：天衣，顧名思義，以天地為衣服，那還穿什么衣服呢。回歸自然吧朋友。這個教義讓我想起莊子，只是莊子隨天性行事，沒有形成宗派，更沒有不穿衣服，相忘于江湖。江湖的基本底線，莊子是有的。而天衣派做得更純粹，專門和江湖對著干，就算遇到《皇帝的新衣》那小孩，說人家沒穿衣服，人家說你沒文化，大自然那么美的衣服看不到嗎？幸好當地沒有寒季，那時正好是2月，也不怎么冷，帳篷里烤烤火就能度過。

在那里看久了，還是能看出一些分別，比如苦行僧的裝束就能看出來，真的就幾件布條遮身。眼神里并沒有苦哈哈的神情，很多苦行僧氣定神閑，一副悲天憫人的長者。他們幾乎不主動乞討，你要給食物他們也不拒絕，看到人還會主動地給別人在額頭上點紅點。印度人，不管僧人凡人俗人，老人年輕人，額頭上都喜歡點個紅點。原來有宗教含義，不過現在都沒人在乎了，大概是給人祝福的意思吧，我是苦行僧，但并不窮，靈魂富足得很，反而給你們祝福。

很多宗派都有苦行僧，不管哪個宗派的專職人員，都統稱僧侶。現代印度的很多人不怎么分宗教，而是跟著僧侶，得道高僧去修煉。就像家教一樣，成為那些僧侶的專屬徒弟。不管是底層人士，還是精英中產，可能都有自己的大師，上師。這股潮流也對外輸出，比如不少有錢有臉的人跑去認個活佛做師父，很是得意，你們這些俗人追求名利，我們已經在追求靈魂和來世了。從而形成了又一條鄙視鏈。

僧侶們除了心靈修行，也有儀式。我在這次宗教大會上看到了非常古早味的祭拜儀式。一個長得黑呦呦的年輕人，光著頭，一看就是僧侶，在跪拜一個小石頭，石頭旁點了香，冒著煙。那個僧侶虔誠的一拜再拜，眼睛閉著，好像在默念著什么，顯得很虔誠。這種拜小石頭的儀式不僅在各大宗教里是反對的，拜偶像。而且在民間信仰里也不多見，哪怕是天靈靈地靈靈，也要有些套路動作。不過倒是像史前文明的祭拜儀式。幾千上萬年前，沒有那么多教義，但總要祭拜點什么，石頭啊，山川啊，日月啊，感覺比人大的，比人長久的，或者能通天的，都可能是祭拜對象。世界各地的遠古文明都這樣。

祭拜，與天上的神溝通，似乎是全球各地各時代的人，擺脫孤獨的方式，也是生而就有的本能，如同呼吸一樣。

當然，宗教大會也有現代元素。我看到一個社團專門租了一個宴會廳，放介紹他們信仰的錄像，時不時的唱歌跳舞。大家一起免費聚餐，有人贊助，快樂洋溢。

后來了解到，印度的這種宗教大會是各團體自發舉辦。并形成了慣例和自己的組織。不像玄奘去印度時展開教義辯論。現代的宗教大會沒有辯論，只有展示。似乎大多數印度人都相信，無論哪個宗派，只要靈魂修行到一定境界就殊途同歸。

好幾百年前，蒙古人開過一次宗教大會，什么拜火教，佛教，道教，儒教，天主教，東正教，伊斯蘭教······和印度不同。蒙古的那次宗教大會是在大汗主持下，宗教領袖們辯論了幾天幾夜。會議結束時，大汗宣布蒙古帝國宗教寬容，你愛信啥信啥。咱們蒙古人只有攻城略地的戰爭，沒有宗教戰爭。

后來，宗教之間真的各美其美，美美與共。這事傳到歐洲，人們或驚訝或羨慕。那時，西方人還在十字軍東征，基督徒和穆斯林打得烏泱泱的，后來新教和天主教也打得烏泱泱的。聽到馬克波羅描繪的神秘東方，東方多好啊，沒有宗教戰爭，那應該就沒啥戰爭了吧？除了神的事，還有什么事不能坐下來談呢？

那時，在西方人眼里，東方充滿玫瑰色，宗教和睦相處。

只是他們不知道，沒有宗教戰爭，因為世俗權力凌駕于所有宗教之上。這超過了那個年代西方人的想象力。

這樣的東方延續幾百年，期間殺戮的血腥遠超宗教戰爭。

印度，既不像西方那樣經常爆發宗教戰爭，又不像東方，世俗權力凌駕宗教之上。

印度人的信仰更像化骨綿掌，宗教是靈魂的事，跟世俗權力和戰爭處于老死不相往來的平行時空。

離開宗教大會的地方，我在一個耆那教的廟宇里看到了歷史片里才會出現的一幕，一位穿著傳統沙麗的年輕媽媽，投入甚至癡情對“神”唱著的歌曲，歌曲里有哀傷，有安慰，有溫暖，有高潮。在唱到高潮時，那位年輕媽媽兩行眼淚流了下來，歌聲中好像一束光照耀到了她的臉上，也照到了廟宇里所有歌唱的信徒，整個廟宇肉眼可見的嗨起來，靈魂忘乎所以的嗨。此時，信徒中的一位老婦人，徑直走向一個古老的小掛鐘，她棕黑色的皮膚，應該屬于低種姓，滿臉的皺紋告訴現場所有人她是長者。那副表情像極了中世紀。隨后，她搖動系鐘的繩，鐘聲有節奏的響起，給歌曲盛宴一個完美的華彩樂章。

這種敬拜儀式在現代社會已不多見。也不僅是耆那教。在印度教的廟宇里，信徒往玻璃透明墻里爭先恐后投著紙幣，僧侶們則在期間整理著紙幣，一切都很透明，那是信徒們為靈魂付費。在錫克教的廟宇，人們緩慢領著餐食，然后坐下來冥想，錫克教是印度教和伊斯蘭教結合的產物，但和其他宗教一樣，在乎靈魂的高峰體驗。我又去了基督教會，也許是不純正的教會，我看到那里的信徒在教堂里更在乎心靈的寧靜。

就像在 說的，印度人專注于靈魂，這里不管什么宗教，都非常印度，相忘于江湖。江湖險惡，但忘記它，你的世界就安靜了。

所以歷史上，印度人常被別人入侵，但印度人都選擇忘記。希臘化時期，亞歷山大入侵印度，印度人沒留下傷痕，留下了犍陀羅藝術。突厥人統治印度，印度人沒留下傷痕，留下了泰姬陵。英國人殖民印度，印度人沒留下傷痕，留下了英國制度和維多利亞建筑······印度依舊是印度。

不過正如在 看見的，印度年輕人和傳統拉開了很大的張力。我在印度一間民宿里，遇到一位女大學生。我問她的神在哪？她用流利的英語說，她不知道。也許在，也許不在。她帶我去一間古老的印度教廟宇，看了當地一場商業演出，關于印度人對神的追求。讓人意想不到的是，那出戲是對印度教的反思。

這樣的反思在東南亞的年輕人里也開始盛行。縹緲的梵天在哪里？濕婆神在哪里？印度的眾神在哪里？我們不知道，不知道。我們只知道心靈的嗨到高潮的狀態，只知道冥想修煉的體驗，只知道相忘于江湖后的自由。也許那就是神吧。道可道，非常道。

老一代印度人在對神的敬畏中達到高峰體驗。

新一代印度人，印度大師們，不管神在不在，反正心靈存在，靈魂存在，直接去練就那高峰體驗。

離開印度前，我去了趟特蕾莎修女在加爾各答的仁愛中心。她在那里幫助了很多老弱病殘。我去的時候看到來自世界各地的志愿者，無論哪個宗教，有沒有宗教，都來繼續她的工作，做著同樣的事，幫助窮困的人。

這里沒有人說教義，靜悄悄行動，默默的付出。

只有墻上的基督像，在表明這是哪里。

然而，很少有人注意到祂。

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