此前發布舊時吉林城的廟會文章時，就有朋友私信詢問清代小白山望祭殿、文廟等廟祠有沒有廟會。應該說有清一代，望祭殿、文廟等處確實每年都會舉辦隆重的祭祀活動，盡管這些祭祀活動都與“神明”有關，卻并非民間廟會。傳統意義上的廟會，是中國民間宗教及歲時風俗，其形成發展和民間信仰有關，表現形式是祭祀與集市貿易相結合，突出的是煙火氣。官方祭祀則是重要的典禮，與集市貿易沒有關系。

在歷史上，吉林城曾在每年有許多場官方祭祀，這些祭祀所敬有山川、有神明、有先賢，甚至還包括一些自然現象和植物。不同的祭祀有不同的等級、規模和時間點（祭祀關帝的時間與廟會時間不重合），更有一些特征鮮明的祭祀儀式。對此，地方史料中均有詳細記載。不過，由于百姓很少有機會參與這些官方祭祀，故而在清朝滅亡后，這些對百姓生活影響有限的活動大多消失于歷史，僅有極少數得以延續留存。

清代官方祭祀活動首推“三壇祭祀”。所謂“三壇”指的是位于東萊門外江岸北側的居中的先農壇、居左的社稷壇、居右的神祇壇（也稱風云雷雨山川壇）。三壇均建于清雍正十年（1732年），形制一致：壇高三尺，面闊二丈四尺，正殿三楹（《吉林外紀》，另《吉林通志》記載有更衣廳三楹）。其中的先農壇（俗稱天壇）還附帶有耕地四畝九分。

史載三座祭壇均與農業生產祈福有關，且每年的祭祀活動都是由官方主持。其中每年仲春或季春亥日（農歷二月或三月的十二日）由官方在先農壇舉行儀式，耆老牽牛、農民扶犁，地方官吏執鞭秉耒，在田地上九推九返，以祈求豐收。每年春秋仲月上戊日（農歷二月、八月初五日）由官方在社稷壇舉行祭祀。每年春、秋仲月由官方擇吉日在神祇壇祭祀，另外遇到旱澇災害時，地方官也會“素服請命”，在神祇壇舉行消災的祭祀。作為官方在吉林城東關主持的重大祭祀活動，三壇祭祀一直延續到清朝滅亡。民國時期，殘破的三壇被拆除，改建為吉林省工藝講習所女子部，民間俗稱女子工廠，即如今文廟東側婦聯托幼中心所在地。

清雍正十一年（1733年），吉林地方政府在西關外小白山山巔建長白山望祭殿：“長白山望祭殿……正殿五楹，祭器樓二楹，牌樓二座，養祭鹿圈一”。此殿用以遙祭長白山山神，“每歲春秋致祭，用太牢（牛、羊、豬，少牢為羊、豬）……祝詞滿文”。祭祀由寧古塔將軍（吉林將軍）主持，副都統等地方官員參與，另外京城禮部和盛京禮部也常派“特使”參加祭祀。歷史上乾隆皇帝曾登臨望祭殿主持過祭祀活動。民國時期吉林名士孫介眉賦詩“佳木蔥蘢靈秀鐘，白山望祭帝清封。坡東辟有鹿兒苑，云壑春深正養茸”，并以此山“小白鹿苑”為吉林八景之一。

清乾隆四十三年（1778年），經福康安選址，松花江神廟在吉林城小東門外建起。此后“每年春秋兩季，由吉林將軍率屬致祭”。清光緒十四年（1888年），此廟還獲得御賜“馬訾保障”匾額。偽滿時期，因修建江橋，江神廟被拆除。誰料想江神廟被拆除后，江橋施工先后遭遇洪水沖垮橋墩、瀝青起火等事故，坊間一度風傳“江神沒了家，當官的輩輩得挨抓”之類的讖語，當權者極度恐慌，于是1942年，在江神廟原址以北百米處，重建了一座規模較小的松花江神廟，并由和尚、道士做道場，舉行聲勢浩大的祭奠江神儀式。吉林市解放后，江神廟倒塌，至今仍未被重建。

滿族先民很早就對大自然心懷敬畏，倡導和諧統一的神、人、自然關系，視許多高大樹木為神樹加以崇拜。清乾隆十九年（1754年），乾隆帝東巡吉林時，曾登臨城東的龍潭山，為山寺題寫“福佑大東”匾額，同時他還封龍潭西南一棵壯碩的黃菠羅樹為神樹。此后每年夏初、秋仲，吉林將軍會率領屬下以少牢之禮致祭。這祭祀神樹的儀式多少與民眾生活有關聯，如民國版《永吉縣志》就記載，這兩次官方祭祀之日，為“夏換涼帽，秋換暖帽，謂之換季”。

除上述官方祭祀之外，自清乾隆七年（1742年）吉林城內建起文廟之后，每年春秋仲月上丁日，會由官方舉行祭孔儀式；每年春秋仲月，各級地方官會以太牢之禮祭祀關帝；每年二月初三、春秋仲月，府州縣官員（正官）舉行祭祀文昌星的儀式；每年寒食節、七月十五、十月初一，地方官還要舉行祭祀城隍的活動。另外，巴爾虎門內的觀音堂盂蘭盆法會及施放河燈，雖由商戶主持，但官方也有參與。

在清代，除祭祀上述神明之外，每年春秋仲月，地方官還要祭祀昭忠祠和名臣忠節專祠。當年的吉林城內外，有多處祠堂，其中以昭忠祠地位最高。昭忠祠始建于清同治九年（1870年），用以祭祀吉林籍陣亡文武官員，其中文官三品以上，武官二品以上有資格入祠受祭。昭忠祠原本位于通天街后胡同，后遷至局子街原官參局舊址。清光緒三十四年（1908年），局子街昭忠祠改為交涉司署使用，該祠移至德勝門外重建。清朝滅亡后，這一祭祀遂被廢止。

其實清朝滅亡之后，民國政府對于官方祭祀并未完全放棄，祭天地、祭忠烈活動甚至以“大總統令”的名義，有了更為規范的典儀。偽滿時期，還曾定期舉行過官方祭孔儀式。只不過新風日盛的今天，國家公祭的對象已然沒有了舊時的神明，公祭的目的也主要是對歷史人物的紀念，以及對中華優秀傳統文化的傳承和弘揚。

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