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聲明：

本文旨在從科學及醫學視角探討黃陂特有的“馬腳”現象，非宣揚封建迷信。懇請讀者理性辨析，歡迎留言指正！

黃陂

黃陂“馬腳”與臺灣乩童：跨越海峽的民俗鏡像

黃陂“僵獅子”民俗中的“馬腳”角色，與臺灣的“乩童”存在諸多相似之處：

1. 狀態表征：黃陂馬腳“下馬”（臺灣稱“下乩”）后，兩者均呈現精神恍惚或極度亢奮狀態，須經一段時間方能恢復常態。

2. 觸發方式：其“下馬”過程皆依賴多重感官刺激——視覺（儀式場景）、聽覺（鑼鼓喧天）、味覺（焚燒黃表紙產生的特殊氣味），焚黃表紙亦被視為一種凈化儀式。

3. 身份認同：“下馬”期間，無論馬腳或乩童，皆自稱為某位神明或先賢的化身。

二者差異亦顯而易見：

• 性別限制：臺灣乩童中女性占比約24%，而黃陂馬腳則清一色為男性。

• 活動時限：臺灣乩童活躍于各類廟會，不拘時日；黃陂馬腳則僅現身于每年元宵盛典。

• 社會功能：歷史上臺灣乩童曾兼具問事、治病之職（后文詳述）；黃陂馬腳則純粹服務于民俗慶典，無涉其他功能。

臺灣女乩童

研究現狀：迷霧重重

• 大陸：對“馬腳”的系統性學術研究寥寥無幾。

• 臺灣：對乩童現象研究相對深入，然科學共識尚未達成。主流觀點傾向于將其歸為癔癥（分離轉換障礙）的表現（普遍），亦不排除個別案例與精神疾患相關的可能。

社會認知的嬗變：從排斥到包容

• 臺灣知識界：過往對乩童質疑、輕蔑甚至深惡痛絕者眾。此態度部分源于歷史上部分乩童借看病之名斂財的負面事件。然而，1990年代后，隨著乩童活動日益規范化（基本不再涉足收費治病、斷人生死）及社會整體包容度提升，知識分子的看法趨于緩和與多元。

• 黃陂鄉野：厭惡馬腳者亦不乏其人，尤以部分“知識分子”為甚。十年前談及此現象，嗤之以鼻、斥為虛妄者不在少數。可喜的是，近年來社會態度明顯寬容——“我不盡信，但我捍衛你信的權利”（Respect），漸成主流。這或許印證了：社會文明程度越高，對文化多樣性往往越具包容胸襟。

臺灣女乩童圖片

(臺灣研究顯示：成為乩童與性別、年齡、出身、學歷、職業等特征并無顯著強關聯。雖整體學歷相對偏低，但不乏高學歷者參與其中)

本質探源：巫術的范疇

科學界與醫學界雖尚未完全闡明乩童/馬腳“下馬”的生理心理機制，但普遍認同其屬于“巫術”（Shamanism）的實踐范疇。

巫術與宗教不同之處：

• 宗教：崇拜對象多為超越性、非人格化的神圣存在（如基督教的上帝、佛教的佛陀）。其教義體系相對固定，不易被個人肆意篡改；膜拜對象非現世人物，亦難被冒名頂替。

• 巫術：核心特征在于“神靈/鬼魂附體”（Possession）。此特性極易被別有用心者利用。歷史鏡鑒，昭然若揭：洪秀全自詡“上帝次子”，楊秀清更上演“天父下凡”，皆假托“附體”之名聚攏信眾，終釀巨變（如太平天國）。

歷史軌跡：嚴管與轉型

巫術在承平歲月，常為民間娛樂與習俗載體；然逢災荒亂世，則易蛻變為秘密結社的溫床——自東漢黃巾軍至清季白蓮教、太平天國、義和團，三千年不絕如縷（全球范圍內，巫術亦廣泛存在）。

故中國歷代王朝對巫術管制極嚴。清律明文：“凡師巫假降邪神，畫符咒水……及妄稱彌勒佛、白蓮社、明尊教、白云宗等會，……為首者，絞監候，為從者，各杖一百，流三千里。”首犯絞刑（絞監候），從犯流放三千里，懲處不可謂不酷烈。臺灣當局過去對乩童斂財行為亦嚴厲打擊，依法查辦。

巫術表演圖片

(昔日巫術，常伴斂財漁利與政治圖謀；今日之乩童與馬腳，則多已褪去功利色彩，演化為純粹的民俗表演。)

未來期許：撥開迷霧

或許終有一日，科學能穿透這層神秘面紗，為“馬腳”現象提供更清晰的解釋。屆時，圍繞它的爭議與疑云，或將隨風而散。

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主編：黃陂散人

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