端午節，說聲“快樂”有錯嗎？

從十年前開始，民間就流行一個說法，端午是祭奠屈原的節日，非常的沉重，所以不能說端午快樂，只能說安康。

這場持續近十年的“安康之爭”，讓一個本應輕松愉快的節日變得小心翼翼。 那么真正的歷史傳統是什么樣的呢？

對于老祖宗來說，端午可沒那么“喪”，是一個非常快樂的節日。

唐朝皇帝李隆基辦端午宴，寫下的句子清楚寫著“美君臣之相樂”，大家高興得很。宋代大詩人陸游寫端午，詩里有包粽子、插艾草這些習俗，字里行間也透著一股子閑適自得的喜悅。

再看敦煌莫高窟的壁畫和文獻，更是留下了唐宋時期端午節各種熱鬧場面的生動記錄：賽龍舟、吃粽子、互送扇子、喝酒、甚至登高滑沙……

古代端午洋溢著滿滿的喜慶勁兒，哪有什么“節日基調必須肅穆”的說法？難道就因為幾千年前有位偉人遭遇了悲劇，后人就得世世代代在這一天壓抑心里的高興嗎？

更何況在真正的傳統文化里，清明也不是悲傷的節日，而是非常的快樂。古人會趁著掃墓的機會在大自然里野餐，喝酒，唱歌跳舞，結伴欣賞風景。

清明節又名“寒食節”，有蕩秋千、蹴鞠、放風箏等眾多戶外游樂活動，以及吃子推燕、醴酪、青團等食俗。早上祭奠了祖宗，后半天就出去玩了。

就算是最親的人離世，忌日這天我們會哀悼，但生活總要繼續，悲傷也會隨著時間沉淀為綿長的思念，而不是永遠的枷鎖。

如果把所有紀念先賢、緬懷歷史的日子都定義成“不快樂日”，那日歷上還能剩下多少讓人輕松的日子？

這種把歷史上的特定悲情無限放大，硬塞給整個節日的邏輯，本身就站不住腳。像北京大學的張頤武教授、華東師范大學的田兆元教授等很多學者都公開講過。

“端午只能祝安康不能祝快樂”這種說法沒什么根據，端午節本身就內涵豐富，包含祈福、避災，也包含由此帶來的身心愉悅和對美好生活的向往。

當偽專家、假知識被當成文化新知廣為傳播，我們該如何辨別，才能找回那個充滿煙火氣和真實喜悅的端午？

就這么著，一個在中國過了上千年的傳統節日，竟然在眾口一詞之下，硬是被剝奪了“快樂”的權利。

這股“安康”風到底是誰刮起來的？這套說法很可能壓根兒就不是什么專家研究成果，而是某些自媒體為了博眼球、蹭熱度，自己編造包裝出來的。

這些自媒體給自己虛構的“文化新知”披上了專家的外衣，顯得特別有說服力。再加上一些媒體早期未經嚴格核實就跟著轉載，得，假消息插上翅膀，瞬間飛遍全網。

不少人一看，覺得知道點別人不知道的“國學細節”，特別能顯擺自己的文化品位。

這種微妙的從眾心理，加上很多人對傳統文化抱著“寧信其有”的態度，就這么稀里糊涂地把“只說安康”這套說法給捧紅了。

可話說回來，一個節日的祝福語，真能這么輕易被幾句話給綁架嗎？

這股非要給傳統找“唯一解釋”的風，可不光刮在祝福語上。你看端午的其他老習俗，也被各種現代“解讀”給重新包裝了一遍。

比如門口掛的艾草菖蒲，以前就是個古人祈求避邪、圖個心安的象征。現在非得強調，是因為它們揮發的氣體能有效殺菌，得賦予它“科學依據”才算站得住腳。

小孩戴的香囊也一樣，里面的藥材被特別拎出來，強調它有驅蚊防病的實際功效。就連一些聽著有點玄乎的傳統“禁忌”，也被挖出來賦予了現代意義。

像“端午忌下河游泳”，過去可能跟“水鬼找替身”的民間傳說有關，現在就直接強調說此時正是汛期，河里水情復雜，容易溺水，這是實實在在的安全提醒。

前頭說的“忌說端午快樂”，在某些人那里也差不多成了“禁忌”，理由還是那個“節日基調不容歡愉”。

這些解讀，當然有讓老習俗在新時代找到存在感的意思，但如果過度解讀，非要給所有習俗都找個唯一的“正確”出口，甚至搞出新的“規矩”來限制，那就有點走偏了。

說到底，對咱老百姓而言，過節更多是生活里的一點調劑，是親朋好友之間情感的寄托。

大家過端午，也許并不是為了深究屈原的《離騷》有何微言大義，也不一定能把春秋戰國的歷史掰扯清楚。

可能就是為了名正言順地吃上一口平日里難得的粽子，或者借著龍舟賽的熱鬧，給單調忙碌的生活找個喘口氣的機會。

那些流傳下來的習俗，掛艾草、佩香囊、吃“五黃”，現在雄黃酒基本不喝了，最初的動因，恐怕也更多是源于古人對健康平安最樸素的追求。

這都是發自內心的好話，都是對傳統文化的不同感受和表達，沒必要非套個僵硬的框框，更不該搞出新的文化“禁忌”。

真正的傳統，是活在我們日子里的，是鮮活的，是流動的，不是供在神壇上的刻板教條。

各地吃粽子的口味差異，洗藥浴的習俗……這些五花八門的端午過法，不正好說明端午文化是包容多樣、因地制宜、不斷變化的嗎？

粽子依然飄香，艾草依舊碧綠，龍舟的鼓點還會咚咚響。那些圍繞著祝福語的喧囂，熱鬧一陣子，終將回歸它應有的位置。

讓端午就做它自己，一個有歷史、有念想、有美食、有熱鬧、有平安也有快樂的節，挺好。