「人生每個邊上，都有風景美麗。」

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圖文原創：人生邊邊

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01

并無分別

世間眾生，有人清醒，有人癡夢。

清醒者笑癡夢者，謂之看不穿；癡夢者笑清醒者，謂之太瘋癲。

況且，你笑他人整日渾渾噩噩，焉知自己就真的能明察秋毫，將一切看得清清楚楚，明明白白？

焉知，你這自謂看穿所有的人，其實也不過是在一場大夢之中？

對此，紫陽真人張伯端自有感悟，在他的筆下，吵鬧和安靜一樣，清醒和做夢也沒有分別：

法法法元無法，空空空亦非空。靜喧語默本來同，夢里何曾說夢。 有用用中無用，無功功里施功。還如果熟自然紅，莫問如何修種。

02

空空非空

法法法元無法，空空空亦非空。

世間看似有法，但了悟者能知萬法背后是無法。

有法是外在表現，無法是內在本質。

《金剛經》有云“如來所說法，皆不可取、不可說，非法非非法”，所以佛的最高境界與法之關系，既非法，亦非非法。

所以，世人尊之崇之敬之的所有教法盡皆指月之指渡河之筏。

不明此，必將落入執指為月執筏為岸的謬誤當中，而反以謬誤為至理，以自我所至之境為俯瞰眾生之地，豈非貽笑大方。

一心求法者，往往為法所限，苦苦抓住的“法”卻成了前行的阻礙，幸乎，不幸乎？

或曰智者無所謂幸，也無所謂不幸，迷障既生，也就意味著有破之除之的可能。

一念生，萬法生；一念逝，萬法滅。

甚至連“空”也可能成為枷鎖，“以有空義故，一切法得成；若無空義故，一切則不成”，空是空，亦是非空，空空為空，空空非空。

靜喧語默本來同，夢里何曾說夢。

安靜與喧鬧、言語與沉默，這些看似對立的兩極，其實原本你中有我，我中有你。

因此，將靜與喧對立，將語與默兩極，此種兩元對立的看法，何嘗不是另一種執著，一種看似得法實則將真正的法拒之門外的執著。

真正的修行，不必刻意追求安靜而排斥喧鬧，或是醉心沉默而否定言語，視二者異中有同，超越其表面差異而洞見一切現象都可以平等無別，方為大道。

“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也……不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？”

夢里說夢，夢非夢，非夢亦夢。

03

無功施功

有用用中無用，無功功里施功。

《逍遙游》中，莊子行于山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：“無所可用。”

明明看上去高大粗壯的樹木，伐木人近在其旁而不取，是誰都會覺得詫異，在得到答案后也許很多人會一聲嘆息，覺得大木中看不中用，實在是廢柴。

然而莊子的視角與眾不同，他看到的不是大木無用，而是“此木以不材得終其天年”，所以，何謂有用，何謂無用？

有用和無用，功和非功，似乎全無相干，有其一便不能是其二，兩者根本不可能同時存在，同時為真。

然而，看似有用的東西，換個角度，或者在更高的層次上，卻是無用的。

與此相似，看似無為之態，實際上內里卻蘊含著巨大的能量和作用。

《應帝王》中，莊子講了南海帝王和北海帝王的故事，兩位帝王經常到混沌那里相會，感混沌盛情，難免思之何以為報。

思來想去，兩位帝王覺得既然世人都有七竅，獨混沌沒有，何不助人為樂，替混沌逐一鑿開身上的孔竅？

于是兩位帝王動起手來，一天開一竅，開到第七天，混沌終于七竅全開。

但是，混沌沒有變得更聰明，甚至變得更正常，反而死了。

罪魁禍首，是兩位帝王的“施功”，害死了混沌。

還如果熟自然紅，莫問如何修種。

果熟自然紅是禪宗常用比喻，比如《景德傳燈錄》就有云“如樹結果，不假時節”。

果實的成熟是自然而然的事情，無需旁人刻意相助，否則違背其自然生長過程，反而是拔苗助長，注定非但有益反而有害。

樹木生長如此，果實成熟如此，修德悟道亦如此，只要遵循天道，莫問塵世助力，結果肯定會水到渠成。

04

識相無相

張伯端的這首《西江月》，以極為凝練的語言，高度概括了道家尤其是內丹學與佛家禪宗相融合的修證心要。

將其視為煉丹修道不二法門，一點也不為過。

首先，在本體論上，張伯端揭示了“法無定法”和“真空妙有”的宇宙實相，指出萬事萬物的本源超越了具體的名相和方法，識相而不著相，識相而無有相，是修道者必須跨越的認知關卡。

其次，在認識論上，張伯端強調超越二元對立（如靜喧、語默），并用“夢”喻指世人對現象世界的迷執。

再次，于修持方法上，張伯端提倡“無為而為”的原則，在有為的修行中秉持無為的心態，不執著于功德和成效，如此方能真正合于大道，自然成就。

在這一點上，莊子卓越精彩的論述可與張伯端的說明互相對照，互相印證。

最后，論及終點或歸宿，張伯端以“果熟自然紅”為喻，說明修行之旅如同自然界萬物生長成熟一般，應水到渠成、自然而然。

因此，修行者不必過分執著于具體方法，而要能把握根本，順應自然。

整首詞作體現出宋代道教思想融合佛學精髓的特點，充滿了辯證法和超越精神，對后世修行者具有重要的指導意義。它不僅是修行的指南，同時也是一首充滿哲理智慧的文學作品，給后人留下無限回味思考的空間。

人生君說

“眼中有相，心中無相。”