心常在靜處

與其讓浮躁擾亂我們的正常思維，不如敞開胸懷，靜下心來，默默品味生活的原味。

“非寧靜而無以致遠。”諸葛亮曾如此告誡其子。何為靜？那是泰山崩于前而面不改色的大氣度，是寬廣的胸襟，也是深刻的覺悟。無需絲竹之音，自得恬淡之樂；無需煙茗之香，自享清雅之芬。

《華嚴經》中有一偈語：“菩薩清涼月，常游畢竟空。眾生心垢凈，菩提月現前。”這表明，若能保持心靈的平淡與清靜，佛性便會自然顯現。

靜，是一種大智慧與大覺悟的靈機，是如高山野云般的空靈智慧，是修行者必備的禪定智慧。“寧靜即釋迦”，若我們的心常保清靜，無貪、嗔、癡之念，無論面對何種境界，皆能泰然處之——無論是外在的誘惑，還是險惡的威脅，內心皆能不為所動，這便是寧靜。

生活緊張而焦灼的人，難以體會到靜的清雅與恬淡，因為外界的嘈雜與喧嘩太多，以至于忽視了內心的聲音。

小和尚問老和尚：“僧人皈依佛門，四大皆空，追求的是虛靜。那么，我們來世上一遭，究竟是為了什么？還有什么屬于我們呢？”

“為了自己的心啊。”老和尚開導道，“屬于我們的太多了，自由的身心、超脫的意念，以及藍天白云、山水之間。”見小和尚一臉困惑，老和尚補充道：“當一個人四大皆空時，這世間的一切便都屬于他。見山是山，見水是水，夢游四海，思渡五岳，還有什么不可企及？”

小和尚問：“那塵世間的人們不也擁有這些東西嗎？”

老和尚答：“不！有錢人心中只有錢，有宅第的人心中只記掛宅第，有權勢的人心中只關注權勢。他們擁有某物的同時，也失去了除此之外的一切。”

此時，夕陽西下，月亮東升，山中炊煙裊裊。小和尚望著山水云月，會心一笑。

人們常為名譽、錢財等身外之物奔波勞碌，卻不知，身外之物越多，離生活的本真清靜越遠。心浮氣躁，患得患失，人難以獲得真正的寧靜。與其讓浮躁影響思維，不如放開胸懷，靜下心來，默默享受生活的原味。

寧靜能沉淀生活中的浮躁，過濾人性的雜質，避免魯莽、無聊、荒謬之事的發生。寧靜是一種氣質、一種修養、一種境界、一種充滿內涵的悠遠。安之若素，沉默從容，往往比氣急敗壞、聲嘶力竭更顯涵養與理智。欲獲寧靜，可參考以下幾點：

一、不輕易起心動念。這或許是達到“心靜則萬物莫不自得”之境界的最佳途徑。有時，不必急功近利，不如放慢腳步，安然領略人生的每一處風景。

二、觀想。即找一個目標物，可以是任何有形物體，將其置于眼前，集中思緒于其上，控制自己不去想其他事。常訓練觀想，使心靈入定，能有效去除雜念。

三、平衡負面情緒。快樂時，內心平靜，狂風暴雨也可成美妙樂章；痛苦煩惱時，面對暴風雨則易生焦躁恐懼。故去除煩惱，方能令心沉淀。

此心常在靜處，誰能差遣？擁有一顆寧靜的心，方能平靜看待世間得失，從容面對生活。太多雜念，是登頂人生巔峰的阻礙。若能讓心沉靜，不因外界干擾而動念，我們便更接近成功，生活的本真快樂也會在沉靜的瞬間自然顯現。