當我們站在山前，看著那巍峨的山巒，我們會問自己：我是山嗎？答案顯然是否定的。山是山，我們是人，這是主體與客體的區別。我們作為主體，感知著山這一客體。同樣，當我們看到自己的想法、情緒升起時，這些也不是我們。我們所感知到的一切，包括想法、情緒、身體、身份等，都不是真正的“我”。

想象一下，我們的本我就像一個透明的玻璃杯。從小到大，我們接觸的各種信念就像杯子里裝的液體。這些信念可能來源于愛，清澈透明，散發著光芒；也可能來源于恐懼，灰暗渾濁。當杯子里裝滿清水時，我們的感受是輕盈放松的；如果裝的是污水，我們則會感受到沉重。痛苦，就來源于杯子里裝的這些“液體”。我們是可以決定杯子里面裝什么的。想體驗愛，就裝滿愛；想體驗恐懼，就裝滿恐懼。若不想體驗痛苦，就把杯子里的痛苦液體倒掉，這看似簡單，卻難倒了許多人。

大多數人把自己當成杯子里的水，而不是杯子本身。他們一邊認同過去的自己，一邊又討厭過去的自己，想要改變，卻又像用手按住自己不讓起來，陷入了一個對抗的死循環。想要跳出痛苦，就要認識到自己是誰——我們不是杯子里的水，而是那個空杯子。我們可以自主選擇想要體驗的，倒掉舊的，裝上新的。當我們清晰地認識到自己是這個空杯子，就不會進行自我懷疑、自我攻擊、自我否定，因為那些攻擊、否定、懷疑都不是我們，而是我們的想法、情緒和感受，它們只是客觀存在，限制著我們的信念。

有人會覺得很難倒掉杯子里的水，因為水裝了太長時間。這其實是一個誤區。不管水裝了多久，只要我們想倒掉，只是一念之間。關鍵在于我們想不想倒掉。我們表層的想法可能天天痛苦，想要改變，但深層的想法可能害怕倒掉后會發生不好的事情，或者覺得那些信念、情緒對自己有用，比如保留恨意去攻擊別人。然而，我們所產生的情緒體驗都在自己的杯子里，別人的杯子是別人的，我們杯子里的水不可能跑到別人杯子里。所以，痛苦和不原諒最后懲罰的都是自己。原諒，不是放過別人，而是放下對自己的折磨和執念，讓自己回歸輕盈放松的姿態，這是療愈的過程。

每個人都是本自具足的，這個本自具足意味著我們是那個空杯子。因為它是空的，所以代表無限，是圓滿的，我們可以無掛礙地體驗一切。每個人的本質都是這個空杯子，只是由于不同的環境、不同的生長經歷，杯子里的水不一樣，產生了所謂的分別。但實際上，所有的人都是同一個存在。

這個世界整體的一個真相就是“一在體驗多個自我”。這個“一”是一切，它就是我們。這個世界除了我們還是我們，一切都是我們之內，就在我們當下這個身體里、生活的環境里去體驗。看似我們比環境要小的存在，其實我們只是在這里體驗一個角色。當我們明白了這個，就能明白愛到底是什么。

設想一下，當我們看到這個世界、地球，這一切都是我們的化身，會有一種什么樣的感受。當感受到一切都是我們時，所有的二元對立、分別心瞬間脫落，強大而溫暖的能量涌上心頭，那是無限的慈悲與愛的力量。我們會想要去愛這個世界，愛每一個存在。帶著這份愛，我們會看到每一個人背后都閃爍著光芒，這光芒代表著萬物合一。所謂的分離、孤獨，都是我們忘記自己是誰后得到的副產品。

當我們覺醒之后，會無比喜悅、幸福，感受到深深內在的鏈接感。我們不會因為當下沒有朋友而感到孤獨，因為知道這都是我們。我們可以全然敞開，與他人建立深層的鏈接，全取決于我們的一念。而且，當我們想要與他人建立鏈接時，不會帶著任何索取，而是無條件地去愛。這種心態會讓我們沐浴在源源不斷的愛里，不會匱乏，不會恐懼，我們就是光，是愛。

擁有這雙“慧眼”后，我們能看到什么是幻想，什么是真實。我們會發現，原來這個世界愛是無處不在的，陽光雨露都是宇宙的愛，它們無條件、無分別地滋養著每一個人。存在都是愉悅的，我們可以輕盈輕松地開啟任何一個想要探索的事物，因為知道沒有阻礙，這個世界不存在任何問題，一切都如題所示。我們可以允許一切發生，接納一切，包容一切，因為我們沒有理由不允許自己不接納、不包容。

真我永恒存在，不生不滅，無形無相，無動于衷。修心才是生而為人走向幸福之道的利器。讓我們從認識自己是那個空杯子開始，走向覺醒，擁抱無限之愛，開啟幸福的人生旅程。