黃河壺口瀑布，有游客投訴景區的毛驢“做出不雅動作”，露出了驢鞭。

于是，景區迅速反應，以迅雷不及掩耳盜鈴之勢，給驢鞭做了個套子。

驢鞭被罩住了，卻罩不住一種令人窒息的荒謬。

當自然生靈最樸素的生理存在，竟被套上了人類道德審查的枷鎖。

驢被戴套，并非驢之恥，照妖鏡照出的是社會心態的扭曲。

一頭驢子，于黃河岸邊站立，本是再尋常不過的景象。它被人類馴養于此，每日馱著游客來往奔波，是這片土地上默然無聲的勞動者。

動物有自然的生理構造與反應，這是造物主賦予的天然存在，本無雅俗之分。驢鞭本是自然造物中微不足道的一部分，如同鳥兒展翅、駿馬揚蹄一樣尋常。可偏偏有游客，眼中濾過黃河的壯闊，濾過毛驢的辛勞，卻死死盯住了那驢鞭，竟以“不雅”之名憤然投訴。

這目光的聚焦點，實在令人費解。其根源，不過是將自身道德觀念的枷鎖強行套在了無言生靈的身上。

驢哪里懂人類社會的所謂“雅”與“不雅”？

它只是黃河岸邊一個活著的、呼吸著的、承載著自然屬性的生命體。

以人類變態的道德潔癖去審視、審判一個動物的軀體與本能，這已不是簡單的“齷齪”心理可以形容，而是將人類文明病態的自我中心投射到了自然之上，是一種赤裸裸的認知錯位。

更讓人感到羞恥的是景區的應對之道。面對這種荒謬投訴，竟毫不猶豫，迅疾響應，一個套子嚴實裹住驢鞭。

此舉看似“高效整改”，實則暴露了他們的無知和膽怯。

他們沒有思考這投訴本身的荒謬性，也沒有利用這個機會進行自然知識的簡單科普。

景區害怕投訴被同樣無知的上級處罰，于是“息事寧人”，用一個套子去掩蓋問題，也掩蓋了自己應該有的常識與擔當。

有網友說：“本來是長，現在又粗又長”。

一句話道破了這種“整改”的荒誕反諷：遮羞不成，反成欲蓋彌彰的焦點。

今天可為一條驢鞭套上套子，明天呢？

動物園里的母猩猩是否該勒令穿上胸罩？

狗聞狗的屁股是否該認為“有傷風化”而強行禁止？

壺口瀑布的浪濤依舊轟鳴，它沖刷著亙古的河床，見證過多少自然的壯闊與人事的變遷。

那岸邊被罩住的驢子，沉默著，它承載的不僅僅是游客的重量，更映照著時代里一種愈發逼仄的社會道德變態。一塊粗陋的套子，遮住的是驢鞭，顯露的卻是社會的病態敏感與虛偽。

它們熱衷于在社會的犄角旮旯尋找“不雅”的蛛絲馬跡，然后揮舞著道德大棒進行審判。

仿佛只要給驢戴上罩子，給猩猩穿上衣服，給一切可能觸發其“不潔聯想”的事物蒙上遮羞布，就能證明自身的“高尚”與環境的“純凈”。

殊不知，這恰恰暴露了他們內心的虛弱與扭曲，不是世界不干凈，而是他們看待世界的眼光本身就沾滿了不健康的污垢。

魯迅在1927年12月17日的《語絲》上寫道：

一見短袖子，立刻想到白臂膊，立刻想到全裸體，立刻想到生殖器，立刻想到性交，立刻想到雜交，立刻想到私生子。中國人的想像惟在這一層能夠如此躍進。

快一百年過去了，這種道德病態依舊存在，如同無形的枷鎖，從自然蔓延至社會生活的方方面面。

它要求一切都必須符合某種刻板的、無菌化的“正確”模板。它容不下半點“不雅”，容不下自然的粗糲、人性的復雜、表達的棱角。

它熱衷于舉報、投訴、封禁，要求世界按照自己想象中的“純凈”模樣運行。

驢鞭何辜？該被罩住的，從來不是自然的造物，而是某些人心中那容不下真實世界的、病態的牢籠。