7.11

孟子曰：“道在邇，而求諸遠；事在易，而求諸難。人人親其親、長其長，而天下平。”

孟子說：“道就在近處，卻往遠處去找它；事情本來容易，卻往難處去做它——其實只要人人愛自己的雙親，尊敬自己的長輩，天下就太平了。”

一、“道在邇，而求諸遠”

真理本就在近處，人們卻要到遙遠的地方去尋求。道：此處特指儒家倡導的道德原則、人生正道與社會治理的根本規律，核心是“仁義之道”，即基于人性本善的道德自覺與實踐準則。邇：近處、身邊，既指空間上的切近（如家庭、日常事務），也指心性上的本有（如人先天具備的“四端之心”）。

求諸遠：放棄近處的根基，向遠方、外在、玄奧的地方追尋，表現為忽視內在本心與日常實踐，轉而沉迷于空洞理論、外在形式或遙遠傳說。

孟子認為，“道”并非高深莫測的玄學，也非少數圣賢專屬的秘籍，而是存在于每個人的生命本真與日常生活中。人性中先天具有的惻隱之心（仁）、羞惡之心（義）、辭讓之心（禮）、是非之心（智），就是“道”的起點，如同種子就在自家田地里，無需遠赴他鄉尋找。例如，見孩童落水自然生出的救助欲，面對不公自然感到的憤慨，這些本能的道德情感，正是“道在邇”的明證。

現實中，人們卻常常陷入“舍近求遠”的迷思：有人將“道”等同于復雜的知識體系，皓首窮經卻忽視內心的道德覺醒，如同捧著菜譜卻從不做飯；有人將“道”寄托于外在的權威或儀式，四處求神拜佛、追逐名師，卻不愿在日常生活中踐行孝悌、誠信等基本準則；有人將“道”想象為遙不可及的“圣人境界”，因自感平凡而放棄追求，卻忘了“圣人與我同類”（《孟子·告子上》），道的實踐本就始于凡人的日常選擇。

孟子此句的本質是呼吁人們回歸本心與生活。“道在邇”的核心啟示是：求道不必向外追逐，而應向內“反求諸己”——在遇事時反省是否違背本心，在待人接物中踐行道德自覺；也不必輕視日常，而應在“親其親、長其長”的平凡事中體會道的真諦。正如孔子所說“道不遠人”，真正的道從不脫離生活，而是在每一次真誠的善意、每一份堅守的責任中顯現。

但現實中，人們卻總以為“道”高深難尋，要么沉迷于空洞的思辨，要么追逐外在的形式，反而忽略了內心的道德自覺與身邊的實踐機會。就像有人四處求師問道，卻不愿對父母盡孝、對他人行善，正是“舍近求遠”的典型——把道當成了外在的知識，而非內在的本心與日常的踐行。

二、“事在易，而求諸難”

事情原本是容易的，人們卻偏要往艱難的方向去做。

事，此處特指儒家追求的道德實踐、社會治理與人生成就等目標，最終指向“修身、齊家、治國、平天下”的整體理想。

易，簡易、可行，指基于人性本能與日常倫理的基礎行動，如家庭中的孝悌、人際交往中的誠信、處事中的基本責任等，這些事符合人的自然情感與道德直覺，無需特殊能力即可踐行。

求諸難，放棄簡易可行的路徑，刻意追求復雜、艱深或脫離實際的方式，表現為輕視日常小事、空談宏大目標，或將道德實踐異化為形式化的“高難度動作”。

孟子認為，天下所有宏大的事業都始于簡易可行的起點。儒家強調的“平天下”并非遙不可及的空想，其根基是每個人都能做到的“小事”：對父母的關愛（親其親）、對長者的尊敬（長其長）、對他人的誠信（言而有信）、對責任的擔當（遇事不避）。這些“易事”如同筑屋的基石，看似微小卻承載著整個道德體系與社會秩序的重量。例如，家庭中“孝悌”的踐行，能自然培育出仁愛之心，而這種情感正是社會和諧的源頭——一個連家人都不愛的人，難以真正關愛他人；一個連日常責任都不愿承擔的人，更不可能成就大事業。

現實中，人們卻常常陷入“舍易求難”的迷思，具體表現為：輕視日常，空談高遠：有人熱衷于討論“治國平天下”的宏大理論，卻不愿從善待家人、尊重鄰里等身邊事做起；有人追求“超凡脫俗”的道德標簽，卻忽視了日常的誠實、友善等基本準則。

復雜化實踐，背離本質：將道德實踐異化為形式化的“苦行”或“表演”，比如為了彰顯“高尚”而刻意做超出能力的事，卻忘了道德的本質是內心的真誠而非外在的難度。

忽視積累，幻想速成：不理解“千里之行，始于足下”的道理，總期待通過“高難度操作”一蹴而就，反而忽略了“易事”的長期積累——就像孟子曾以“七年之病求三年之艾”為喻，若平日不積蓄善德（易事），臨事再求“速效”（難事），終究無濟于事。

孟子此句的核心是強調儒家“知行合一”的務實精神：道德與事業的成就遵循“由近及遠、由小及大”的規律。“易事”雖小，卻是培養道德能力與人格修養的“訓練場”——在照顧家人的過程中學會責任，在尊重長者的過程中學會謙遜，在日常守信的過程中學會堅守。這些能力如同肌肉，需在“易事”的反復實踐中逐漸強化，最終才能支撐起更大的責任。反之，若跳過“易事”直接追求“難事”，就像沒有學會走路就想跑步，最終只會徒勞無功，甚至偏離正道。

在快節奏的社會中，人們常沉迷于“速成法”“高難度策略”，卻忽視了最基礎的積累——職場中有人急于求成而輕視日常基本功，人際關系中有人追求“人脈技巧”而忽視真誠待人，個人成長中有人沉迷“成功學秘籍”而忽視每日的堅持與自律。孟子的提醒告訴我們：所有偉大的目標都始于簡易可行的當下行動，真正的智慧不是把簡單的事變復雜，而是在簡易的實踐中積累力量，最終讓“難事”在“易事”的積累中自然達成。正如古語所言：“天下大事，必作于細；天下難事，必作于易。”事情本是容易的，人們卻往難處去做。

三、“人人親其親、長其長，而天下平”

每個人都親愛自己的父母、尊敬自己的長輩，天下就能實現太平。

親其親，前一個“親”為動詞，意為親愛、孝順；后一個“親”指父母、親人。整體指在家庭中踐行孝道，對親人懷有真誠的關愛與責任。

長其長，前一個“長”為動詞，意為尊敬、順從；后一個“長”指長輩、長者。整體指在人際交往中對年長或德高者保持敬重，遵循倫理秩序。

天下平：天下太平，不僅指社會秩序的穩定，更指人與人之間和諧相處、道德風尚昌明的理想狀態，是儒家“修身、齊家、治國、平天下”的終極目標之一。

孟子認為，道德的培育絕非空中樓閣，而是始于最自然的家庭情感。“親其親”是“仁”的源頭——對父母的孝順源于天生的血緣親情，這種情感是人性中“惻隱之心”的最初顯現；“長其長”是“義”的發端——對長輩的尊敬源于對倫理秩序的認同，這種態度是“辭讓之心”的具體實踐。家庭就像道德的“訓練場”，一個人在家庭中學會了關愛與責任（親其親）、尊重與謙遜（長其長），才能將這些品質自然延伸到更廣闊的社會關系中。正如孟子所言“孩提之童無不知愛其親者，及其長也無不知敬其兄也”，這種源于本能的情感是道德最穩固的根基。

這句的核心智慧在于揭示了儒家“愛有差等”的實踐路徑——道德不是一蹴而就的抽象要求，而是從身邊最親近的人開始，逐步向外擴充。一個人先愛自己的父母，才能推及“愛他人之父母”；先敬自己的長輩，才能推及“敬他人之長輩”。這種“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的擴充，不是對親情的稀釋，而是對人性善意的自然延伸。例如，一個在家庭中踐行孝道的人，更易對社會中孤獨的老人產生同情；一個在生活中尊敬長者的人，更能理解尊重他人的普遍意義。孟子強調，這種從家庭到社會的價值傳遞，是“天下平”的關鍵：當每個人都能將家庭中的愛與敬推廣開來，社會便會形成“互愛、互敬、互信”的氛圍，沖突自然減少，秩序自然穩固。

“天下平”的實現，在孟子看來并非依賴嚴苛的法律或強力的統治，而是源于每個個體的道德自覺。如果說“親其親、長其長”是個體層面的道德實踐，那么當這種實踐成為普遍的社會風尚，就會轉化為強大的社會凝聚力：家庭因孝悌而和睦，鄰里因互敬而友善，國家因民心向善而穩定。反之，若忽視家庭倫理的培育，空談“治國平天下”，便會如同無源之水、無本之木。歷史上，孟子推崇商湯、周文王等賢君，正是因為他們“老其老、慈其幼”，先在家庭與邦國中踐行仁愛，再將這種風尚推廣至天下；而桀紂之所以失天下，根源也在于他們背離了基本的倫理，連親人與百姓都不愛，最終眾叛親離。這說明，社會的太平從來不是靠“宏大敘事”堆砌，而是靠每個普通人在日常倫理中的堅守積累而成。

在追求“社會和諧”“國家發展”等宏大目標時，我們往往容易忽視最基礎的倫理實踐。孟子提醒我們，天下的太平不在遙遠的未來，而在每個家庭的餐桌旁（對父母的一句問候）、每次相遇的細節中（對長者的一份尊重）。當“親其親、長其長”不再是刻意的道德要求，而成為自然的生活習慣時，人與人之間的隔閡會減少，社會的溫度會提升，“天下平”的理想便會在這些微小的善意中逐漸照進現實。這正是儒家“大道至簡”的智慧——偉大的目標，永遠始于每個人都能做到的平凡善舉。- 字面含義：每個人都親愛自己的父母、尊敬自己的長輩，天下就能太平。

好，到這里。