為什么那些成大事的人，通常都有一段較為痛苦的過程？

孟子說：“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”

于是，很多人把這一句當作人生格言，每當遇到不如意之事，就會用這一句來安慰自己。但往往只是安慰，使得自己的心能夠少一些痛苦。

但對于生活、事業并沒有多大的幫助，是因為很多人都沒有真正讀懂這一段的意思。

這一段的關鍵在于‘動心忍性’，整段都是在講一個心。如果遇事，不能練心，那這一段只能是心靈雞湯而已。只能療愈一時的痛苦，并不能真正讓心靈得到解脫。

為什么要“苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為？”

因為在這個過程中，人的心中會生出很多負面情緒。

比如，「餓其體膚」，人餓了就會去搶，或者去偷吃的，此時能否克制自己的這個私心？

「空乏其身」，人累了就會想偷懶，此時，能否克制偷懶的習慣？

「行拂亂其所為」，使人的每一行動都不如意，不如意就會生出抱怨之心，此時能否克制這些負面的情緒？

這一切的一切，都需要在心中去覺知觀照。如果遇到痛苦，只是告訴自己一聲，這是老天爺在考驗我，也許很快就有大的成就要降臨到我身上了。

遇到痛苦，如果不反躬自省，克己復禮，克除心中的私欲，那么心中的天理就得不到彰顯。

在任何事情上，都將只為自己的一己之私而行，所做所行都將不符合天理。

老天爺之所以給你這么多困難和痛苦，是讓我們在事上練心，使得自己心志堅定。

即使「餓其體膚」，還是能不考慮自身，將食物分給別人。即使「空乏其身」，遇到該做之事，絕不偷懶耍滑。

這樣的人，想不成功都不行。這樣的人，天，才會降大任于是人也。

因為經過這樣的磨練之后，還能“動心忍性”，那么之前所不能的，也必定會有所增益。

動心是什么意思？

孟子說：“不動心，才能培養浩然之氣”。

心之本體原本就是如如不動的存在，一旦妄動，就說明心中升起了情緒，有我才會有情緒，無我又何來情緒，所以情緒的背后是為己之私心。

當出現偷搶之心、偷懶之心、抱怨之心時，其心中一定有一個為己的私欲生出，就必定是心動了。

心不動，不會起情緒，心不動就是《大學》中“正心”的狀態，也是《中庸》里“喜怒哀樂之未發”的狀態。

動心忍性，就是心動之后，需用忍來回歸本性，忍就是去除心中私欲，忍也是佛家的持戒修行，是為了去除妄念執著。釋迦牟尼佛說：“妄念一去，則能證得如來智慧。”

就猶如，去除心中的私欲，即存得天理一般，也就是儒家的“去人欲、存天理”。通過‘忍’讓自己動了的心，回歸到如如不動的狀態。

只要心不動，就是心之本體的狀態，那么心在遇事時，就能發出符合天理的指引，那么所行皆符合天道。這樣就有了孟子所說的，“萬物皆備于我”的妙用。